Impressões sobre o simpósio da herança africana

Foi um sucesso o Simpósio sobre Territorialização e herança africana no Rio de Janeiro, ocorrido nos dias 15 e 16 de maio, no Instituto de História da UFRJ. Com presença massiva de público (cerca de 200 pessoas) e a participação de gestores públicos e professores especialistas no tema, discutiu-se a musealização do território em que se encontra o Circuito da Herança Africana. Tal território corresponde ao da antiga Freguesia de Santa Rita, Bairro da Saúde, hoje Porto Maravilha.

Como indicava o título do evento — Espaços da História — a discussão versou tanto da espacialidade desses lugares quanto do trabalho historiográfico a ser feito sobre suas memórias. Há de se ressaltar, antes de mais nada, que ambos os termos — Espaço e História — estão em xeque na atual conjuntura intelectual.

Em primeiro lugar, o espaço. Conceito equívoco, espaço pode significar tanto a ideia clássica de lugar quanto a quantidade extensiva cartesiana. Enquanto mero âmbito dimensional, espaço é uma ideia eminentemente iluminista. Mas todas as tentativas contemporâneas de distinguir espaço e lugar fracassaram. Por exemplo, para o arquiteto Yi-Fu Tuan, espaço é campo de liberdade e lugar é espaço tornado seguro; para Michel de Certeau, pelo contrário, espaço é “lugar praticado”. Talvez seja unânime somente o esforço por temperar o conceito de espaço com a noção de temporalidade: o tempo cria espaços novos.

Em segundo lugar, a história. Para que serve? Pode ser reescrita? As antigas narrativas ainda conservam utilidade? Será necessário reescrevê-las? Abordagens antropológicas e culturais têm trazido novos enfoques que relativizam os monumentos do passado e pretendem transformá-los em bandeiras para o futuro. Sem dúvida, a história sempre serviu de bandeira a serviço de interesses nacionais ou sociais. Mas qual é o limite entre fato e pretexto? Parafraseando Pierre Nora, para quem os lugares de memória supõem uma consequente vontade de memória, o reconhecimento desses espaços historiográficos supõe um certo ativismo historiográfico.

Após sublinhar a fluidez teórica dos temas com que trabalha o mundo acadêmico, é justo também expor a fragilidade da questão em si. A discussão sobre a Zona Portuária do Rio de Janeiro é complexa e ainda merece muito aprofundamento. Em linhas gerais, se entrecruzam estratégias políticas, teorias sobre o patrimônio, o custo e o retorno dos investimentos, a sustentabilidade das iniciativas educacionais existentes, a mobilização popular, a legitimidade dos movimentos sociais que se apropriam dos lugares e os ressignificam, etc. A modo de exemplo, foi notável como, durante o Simpósio, a discussão esbarrou em tantas divergências e derivou até mesmo para a questão do chamado racismo reverso.

A recente mudança de prefeitura no Rio de Janeiro, com a sucessiva proposta do Museu da Escravidão e da Liberdade (DECRETO RIO Nº 42929 DE 10 DE MARÇO DE 2017), expôs o desacordo existente sobre a territorialização da herança africana. Será apenas uma questão de nomes — a musealização do território já era querida pela gestão anterior, e mesmo pela de César Maia, mas falar de escravidão remete a outras agendas —, ou de fato corre-se o risco de deitar a perder valores importantes para o restabelecimento da justiça social ou, por que não dizê-lo, da justiça histórica? Com feliz coincidência, um novo decreto (RIO Nº 43128 DE 12 DE MAIO DE 2017), publicado no mesmo dia do Simpósio, convoca uma audiência pública para escolher o nome definitivo da instituição.

Ainda há outra questão importante, embora paralela. A decisão de construir um Museu da Escravidão e da Liberdade partiu de um prefeito ligado a setores considerados intolerantes para com a cultura afro-brasileira. Daí a aceitação reticente e o desconforto diante da proposta, assim como o rechaço do nome original.

Com efeito, o atual prefeito do Rio costuma ser suspeito de clericalismo e incluído no grupo dos cristãos reacionários e puritanos, inimigos do progresso social, da liberdade moral e das religiões de matriz africana. No entanto, passa-se por alto que, embora os pastores da Igreja Universal se valham do tele-evangelismo, não podem ser assimilados aos pentecostais tradicionais, entre outros motivos pela apropriação de elementos africanos, por eles demonizados e incorporados a um discurso aparentemente cristão. E, acima de tudo, apesar de se autodenominarem bispos, não passam de leigos que nunca foram ordenados e agora tentam se legitimar criando uma liturgia inspirada no judaísmo. Portanto, não existe realmente uma disputa religiosa entre instituições, mas sim uma estratégia política de autoafirmação identitária que conseguiu triunfar em meio à crise cultural e partidária que o país atravessa.

O debate prosseguirá, ainda mais quando a UNESCO se pronunciar sobre a candidatura do Cais do Valongo à Patrimônio da Humanidade. No entanto, ao cabo desse Simpósio, convém sugerir que o espaço histórico como âmbito de engajamento social consiste em um tripé: sítio, protocolo e prática. Sítio geográfico, protocolo político e prática social. Do equilíbrio entre esses polos é que nascem os autênticos lugares de memória e os verdadeiros espaços da história.


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