A busca da verdade como questão de memória

Um pequeno trecho da Carta encíclica Lumen fidei (nº 25), escrita a quatro mãos pelos papas Francisco e Bento XVI, traz ideias importantes reflexões para o conceito de memória e o seu lugar para a sociedade e a história:

Na cultura contemporânea, tende-se frequentemente a aceitar como verdade apenas a da tecnologia: é verdadeiro aquilo que o homem consegue construir e medir com a sua ciência; é verdadeiro porque funciona, e assim torna a vida mais cômoda e aprazível. Esta verdade parece ser, hoje, a única certa, a única partilhável com os outros, a única sobre a qual se pode conjuntamente discutir e comprometer-se; depois haveria as verdades do indivíduo, como ser autêntico face àquilo que cada um sente no seu íntimo, válidas apenas para o sujeito mas que não podem ser propostas aos outros com a pretensão de servir o bem comum. A verdade grande, aquela que explica o conjunto da vida pessoal e social, é vista com suspeita. Porventura não foi esta — perguntam-se — a verdade pretendida pelos grandes totalitarismos do século passado, uma verdade que impunha a própria concepção global para esmagar a história concreta do indivíduo? No fim, resta apenas um relativismo, no qual a questão sobre a verdade de tudo — que, no fundo, é também a questão de Deus — já não interessa. Nesta perspectiva, é lógico que se pretenda eliminar a ligação da religião com a verdade, porque esta associação estaria na raiz do fanatismo, que quer emudecer quem não partilha da crença própria. A este respeito, pode-se falar de uma grande obnubilação da memória no nosso mundo contemporâneo; de fato, a busca da verdade é uma questão de memória, de memória profunda, porque visa algo que nos precede e, desta forma, pode conseguir unir-nos para além do nosso «eu» pequeno e limitado; é uma questão relativa à origem de tudo, a cuja luz se pode ver a meta e também o sentido da estrada comum.

Queixas, querelas e denúncias

É importante conhecer melhor o papel da Igreja no processo de construção do Brasil durante o Antigo Regime. Nesse sentido, destaca-se o trabalho da historiadora mineira Patrícia Ferreira dos Santos Silveira, que explora as relações entre a Igreja e o Estado Moderno em seu recém-lançado livro Excomunhão e economia da salvação.

Pelos meandros das queixas, querelas e denúncias no tribunal eclesiástico de Minas Gerais no século XVIII, a obra analisa os mecanismos da justiça eclesiástica para a implantação do Império lusitano cristão no Brasil, entre a virtude e o vício, a vingança e o perdão.

Mais informações na resenha de José Manuel Louzada Lopes Subtil, Professor Catedrático da Universidade Autônoma de Lisboa.

O corpo escravo como ponte entre mundos

J. Lorand Matory, Diretor de Sacred Arts of the Black Atlantic Project, e Professor de Antropologia Cultural da Duke University, EUA, apresentou no congresso internacional de hodologia organizado pelo Kunsthistorisches Institut in Florenz – Max Planck Institute e pelo eikones NCCR Iconic Criticism da Universidade da Basileia, uma comunicação denominada At the Crossroads: Afro-Atlantic and Central European Ethics of Intersectionality.

Eis o resumo da sua apresentação, em que ele frisou a abertura de espírito dos africanos escravizados:

In religious traditions all over the world, roads are a metaphor of progress and reunion. The openness and closure of roads is indeed one of central metaphors in the language and the rituals of Haitian Vodou and the Yoruba-Atlantic religions, which include not only West African Yoruba religion but also Brazilian Candomble and Cuban Santeria/Regla de Ocha. Even more central in these Afro-Atlantic traditions is the image of the crossroads. But rivers, oceans and lightning, which also bridge the gap between worlds, hint at an overarching conception of personhood and society: people and polities are normally the crossroads of and site of negotiation among heterogeneous forces, many of them originating in faraway places. This Afro-Atlantic imagery of the roads and the connections between disparate worlds invites dialogical reflection upon Freud’s metaphor that dreams are the “golden road to the unconscious” and upon his own continually abbreviated journeys on the road to Rome. Like the Yoruba Atlantic religions, Freuds psychoanalysis is premised on the idea that the self is the crossroads of multiple and normally conflicting spirits — the id, the ego, the super-ego and various “demons”— from heterogeneous origins. In this paper, Matory argues that Freud’s generalized insights about human ambivalence are rooted not in the universalness o f the Œdipal drama but in the fact that Freud’s own roads were blocked by anti-Semitism and homophobia. It may come as a surprise to most post-Enlightenment Europeans that the Afro-Atlantic corollary to Freud’s “ambivalence” is “balance”, according to which another set of the West’s victims demonstrates its openness to the spirits of its oppressors.

Dia de Santa Rita: uvas anuais

Hoje, 22 de maio, é a memória litúrgica da taumaturga italiana Margherita Loti, conhecida como Rita de Cássia.

Em sua cidade, Cascia, na Úmbria, é possível visitar o lugar onde está o poço do qual ela extraía água para regar um pau seco, em obediência à superiora do convento que a acolhera, após o assassinato do seu marido e a morte dos dois filhos vitimados pela peste.

Rita soube aceitar com humildade as injúrias e incompreensões, e obedecer com prontidão aos mandatos que recebia. Diante da ordem extravagante de regar um pau seco, ela não duvidou, mas o regou, fez germinar, florescer e dar fruto.

No mesmo pátio em que está o poço, vê-se a parreira ainda hoje. Tendo em vista que a idade padrão de uma vinha é 80 anos, surpreende-nos que a videira de Rita sobreviva há 600 anos, dando uvas todo ano!

Impressões sobre o simpósio da herança africana

Foi um sucesso o Simpósio sobre Territorialização e herança africana no Rio de Janeiro, ocorrido nos dias 15 e 16 de maio, no Instituto de História da UFRJ. Com presença massiva de público (cerca de 200 pessoas) e a participação de gestores públicos e professores especialistas no tema, discutiu-se a musealização do território em que se encontra o Circuito da Herança Africana. Tal território corresponde ao da antiga Freguesia de Santa Rita, Bairro da Saúde, hoje Porto Maravilha.

Como indicava o título do evento — Espaços da História — a discussão versou tanto da espacialidade desses lugares quanto do trabalho historiográfico a ser feito sobre suas memórias. Há de se ressaltar, antes de mais nada, que ambos os termos — Espaço e História — estão em xeque na atual conjuntura intelectual.

Em primeiro lugar, o espaço. Conceito equívoco, espaço pode significar tanto a ideia clássica de lugar quanto a quantidade extensiva cartesiana. Enquanto mero âmbito dimensional, espaço é uma ideia eminentemente iluminista. Mas todas as tentativas contemporâneas de distinguir espaço e lugar fracassaram. Por exemplo, para o arquiteto Yi-Fu Tuan, espaço é campo de liberdade e lugar é espaço tornado seguro; para Michel de Certeau, pelo contrário, espaço é “lugar praticado”. Talvez seja unânime somente o esforço por temperar o conceito de espaço com a noção de temporalidade: o tempo cria espaços novos.

Em segundo lugar, a história. Para que serve? Pode ser reescrita? As antigas narrativas ainda conservam utilidade? Será necessário reescrevê-las? Abordagens antropológicas e culturais têm trazido novos enfoques que relativizam os monumentos do passado e pretendem transformá-los em bandeiras para o futuro. Sem dúvida, a história sempre serviu de bandeira a serviço de interesses nacionais ou sociais. Mas qual é o limite entre fato e pretexto? Parafraseando Pierre Nora, para quem os lugares de memória supõem uma consequente vontade de memória, o reconhecimento desses espaços historiográficos supõe um certo ativismo historiográfico.

Após sublinhar a fluidez teórica dos temas com que trabalha o mundo acadêmico, é justo também expor a fragilidade da questão em si. A discussão sobre a Zona Portuária do Rio de Janeiro é complexa e ainda merece muito aprofundamento. Em linhas gerais, se entrecruzam estratégias políticas, teorias sobre o patrimônio, o custo e o retorno dos investimentos, a sustentabilidade das iniciativas educacionais existentes, a mobilização popular, a legitimidade dos movimentos sociais que se apropriam dos lugares e os ressignificam, etc. A modo de exemplo, foi notável como, durante o Simpósio, a discussão esbarrou em tantas divergências e derivou até mesmo para a questão do chamado racismo reverso.

A recente mudança de prefeitura no Rio de Janeiro, com a sucessiva proposta do Museu da Escravidão e da Liberdade (DECRETO RIO Nº 42929 DE 10 DE MARÇO DE 2017), expôs o desacordo existente sobre a territorialização da herança africana. Será apenas uma questão de nomes — a musealização do território já era querida pela gestão anterior, e mesmo pela de César Maia, mas falar de escravidão remete a outras agendas —, ou de fato corre-se o risco de deitar a perder valores importantes para o restabelecimento da justiça social ou, por que não dizê-lo, da justiça histórica? Com feliz coincidência, um novo decreto (RIO Nº 43128 DE 12 DE MAIO DE 2017), publicado no mesmo dia do Simpósio, convoca uma audiência pública para escolher o nome definitivo da instituição.

Ainda há outra questão importante, embora paralela. A decisão de construir um Museu da Escravidão e da Liberdade partiu de um prefeito ligado a setores considerados intolerantes para com a cultura afro-brasileira. Daí a aceitação reticente e o desconforto diante da proposta, assim como o rechaço do nome original.

Com efeito, o atual prefeito do Rio costuma ser suspeito de clericalismo e incluído no grupo dos cristãos reacionários e puritanos, inimigos do progresso social, da liberdade moral e das religiões de matriz africana. No entanto, passa-se por alto que, embora os pastores da Igreja Universal se valham do tele-evangelismo, não podem ser assimilados aos pentecostais tradicionais, entre outros motivos pela apropriação de elementos africanos, por eles demonizados e incorporados a um discurso aparentemente cristão. E, acima de tudo, apesar de se autodenominarem bispos, não passam de leigos que nunca foram ordenados e agora tentam se legitimar criando uma liturgia inspirada no judaísmo. Portanto, não existe realmente uma disputa religiosa entre instituições, mas sim uma estratégia política de autoafirmação identitária que conseguiu triunfar em meio à crise cultural e partidária que o país atravessa.

O debate prosseguirá, ainda mais quando a UNESCO se pronunciar sobre a candidatura do Cais do Valongo à Patrimônio da Humanidade. No entanto, ao cabo desse Simpósio, convém sugerir que o espaço histórico como âmbito de engajamento social consiste em um tripé: sítio, protocolo e prática. Sítio geográfico, protocolo político e prática social. Do equilíbrio entre esses polos é que nascem os autênticos lugares de memória e os verdadeiros espaços da história.