Arte sacra para quem?

O evento Mundus Novus: Arqueologia no estado do Rio de Janeiro, promovido pelo Laboratório de História das Experiências Religiosas do Instituto de História da UFRJ, de 7 a 9 de junho, pretendeu debater a ocupação e a ressignificação do espaço fluminense, os grupos étnicos e as culturas diaspóricas que compuseram o quadro sócio cultural do Rio de Janeiro. Para isso, foram apresentadas pesquisas arqueológicas que se debruçam sobre os grupos que compõem o complexo quadro cultural e populacional do Estado do Rio. Os eixos temáticos foram quatro: a pré-história fluminense; a presença indígena tupi; o legado africano; e a presença do colonizador europeu.

Na primeira mesa do dia 9, dedicada à Presença, alteração da paisagem urbana e rural e as transformações do espaço a partir dos grupos europeus no Rio de Janeiro, a análise arqueológica da igreja de Santa Rita foi o tema da conferência Arte sacra para quem: a experiência religiosa da audiência. Eis os tópicos tratados:

Para além da mera iconografia ou da hermenêutica das alegorias religiosas, é possível detectar na decoração religiosa um caráter semiótico. O melhor modo de interpretar imagens consiste em abdicar de lê-las como se fossem ideogramas, pois a questão imagética versa menos sobre as mensagens, do que sobre os mensageiros.

De fato, o inventário dos aspectos funcionais do estilo rococó empregado na decoração da Matriz da Freguesia de Santa Rita, no Rio de Janeiro, evidencia a ambiguidade da simbologia decorativa, a despeito de sua eventual decodificação. As relações entre os símbolos, as variações formais, as conotações sociais, os diferentes níveis de percepção e de compreensão que exigem dos seus observadores, entre outros problemas, deixam claro que a materialidade da igreja contém enganos e ironias, é passível de ressignificação e traz no seu bojo a marca da historicidade.

Como outros arqueólogos que abordaram a ambivalência da cultura material em seus trabalhos, Christopher Tilley entende que tal ambivalência significativa é peculiar às “metáforas sólidas”. Contudo, ambivalência não quer dizer ilusão, mas amplidão. E no caso específico do simbolismo religioso, o símbolo — ao tentar saltar o abismo entre a representação artística e o conteúdo transcendente do numinoso — contém em si a consciência da própria insuficiência. Tal insuficiência, porém, não impede o numinoso de se fazer presente através de tão pobre acesso: por isso os símbolos dizem mais do que exprimem.

Essa discussão conduz a uma dupla questão: De que forma o mensageiro se vale da fragilidade do símbolo para persuadir sua audiência? E que audiência é essa, capaz de fazer da experiência estética uma experiência religiosa?

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