Fronteiras da Escravidão

A Editora do Senado Federal publica o livro Fronteiras da Escravidão: da África ao Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita no Rio de Janeiro.

A obra reverencia a memória dos africanos que morreram durante a vinda forçada ao Brasil antes de serem vendidos e foram enterrados no cemitério do Largo de Santa Rita, zona central do Rio de Janeiro, que funcionou até 1774.

A história dos “pretos novos”, expressão que designa os recém-chegados trazidos pelo tráfico negreiro, é contada de forma transdisciplinar, integrando questões historiográficas, arqueológicas, geográficas, urbanas, filosóficas, teológicas e políticas.

O texto assume Santa Rita como um “des-lugar” que se mostra um proveitoso campo de estudo das fronteiras – étnicas, territoriais e outras que houver –, abrangendo diversos aspectos interdisciplinares ao contar a história dos pretos novos, desde suas origens na África até sua chegada ao Brasil.

Sacralidade, ciência, memória e reparação

A próxima palestra online no Instituto Pretos Novos ser´a sobre o debate atual em torno ao conceito de sagrado.

Também se falará do papel da história e da arqueologia na construção da identidade, da invenção da memória e da sua difusão.

Por fim, se discutirá como tem sido a prática da reparação nos dois Cemitérios de Pretos Novos do Rio de Janeiro.

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Santa Rita, padroeira do Centro do Rio

Santa Rita no Largo de Santa Rita,
como representada por Alfred Martinet (detalhe)

O dia da memória litúrgica de Santa Rita, 22 de maio, foi incluído no calendário oficial do município do Rio de Janeiro, que a proclamou padroeira do Centro da Cidade pela Lei Ordinária 7.187, de 13 de dezembro de 2021. O projeto, de autoria dos vereadores Rafael Aloisio Freitas, Carlo Caiado e Cesar Maia, apela tão somente à importância religiosa de Santa Rita, cujos devotos se mobilizaram, em 2021, para colher assinaturas em prol de sua proclamação como padroeira. A partir de agora, a cidade se compromete, por meio da Lei, a dar mais suporte para a realização da festa de Santa Rita.

Devoção à Santa Rita no Brasil

Santa Rita de Cássia (óleo do século XVII)

Há cerca de dois anos, o clube do livro gaúcho Minha Biblioteca Católica lançou o clássico Vida de Santa Rita de Cássia, do Pe. José Rodrigues Cabezas.

Nessa ocasião, produziram um curta-metragem sobre a devoção da taumaturga italiana no Brasil e no qual as crônicas da matriz de Santa Rita no Rio de Janeiro recebem grande destaque.

O breve documentário é bastante fiel às informações historiográficas. Vale a pena, porém, atentar para algumas raras imprecisões:

  • O papa Bento XIII não autorizou a construção da capela em 1724. Nesse ano ele foi eleito bispo de Roma, mas a pedra fundamental de Santa Rita já tinha sido lançada em 1719. O que de fato fez Bento XIII foi conceder um Breve Apostólico autorizando os Nascentes Pinto a utilizar o templo como capela particular da família.
  • Em 1710, os Nascentes Pinto iniciaram a novena de Santa Rita no Rio de Janeiro, ao redor do quadro à óleo conservado pela família, que já vivia na cidade há pelo menos 15 anos.
  • Frei Francisco de São Jerônimo não se opôs ao padroado requerido por Manoel Nascentes Pinto, pois o bispo morrera seis dias antes de ser feita tal exigência descabida. A oposição à família foi sustentada pelo cabido da diocese, cuja sede ficou vacante por quatro anos.
  • A fonte curadora não é a que aparece no vídeo. A fonte está selada atualmente. O que é exibido é o lavabo da sacristia, peça de mármore embrechado, muito valiosa.

Navegar para outro mundo

A escavação do barco funerário, realizada por Basil Brown em Sutton Hoo, Inglaterra, em 1939.

A Escavação é um filme da Netflix (2021), dirigido por Simon Stone e baseado no romance do jornalista John Preston (2007), que reelabora a história real de uma das maiores descobertas arqueológicas do Reino Unido (1939): um barco funerário anglo-saxão com diversos tesouros hoje expostos no British Museum.

A adaptação põe em evidência o papel do escavador Basil Brown, que descobriu os artefatos na propriedade da viúva Edith Pretty, mas cujo mérito tardou a ser reconhecido pela academia pelo fato de não ter tido formação acadêmica como arqueólogo.

Para além do interesse histórico ou arqueológico do episódio, o filme pretende explorar o tema da fugacidade da vida por meio dos diversos personagens envolvidos na trama.

À certa altura, em função do impacto que sentiram diante dos traços deixados por pessoas de um passado recôndito, os protagonistas discutem sobre como deverão conduzir a pesquisa funerária. Edith Pretty indaga:

— Estou fazendo a coisa certa? É o túmulo de uma pessoa!

— É uma vida que foi revelada, e é por isso que escavamos — responde Basil Brown.

É muito interessante essa compreensão da arqueologia funerária como uma revelação da vida, não uma exposição da morte. Tal abordagem pode ajudar a pesquisa acadêmica de hoje a superar as aporias que cada vez mais a subjugam a compromissos políticos e ideológicos.

Em nome das estações do VLT

Por outro lado, a embarcação como figura da morte é uma constante religiosa universal que tem bastante implicação para a cultura africana. Se para os africanos dos séculos XV a XIX o oceano já encarnava imageticamente o “mundo dos mortos” (em fon: kútòmɛ̀), na prática acabou sendo o primeiro grande cemitério dos escravizados transportados para a América.

Os escravos de Angola associavam o mar ao deus incertus ac remotus, superior às demais divindades e identificado com o Deus dos brancos. Entre ganguelas, ambos, xindongas e hereros, o nome desse Deus é Kalunga. Depois, foi fácil que os cemitérios brasileiros passassem a ser denominados “calunga pequena”, do mesmo modo que o mar tinha sido chamado “calunga grande”.

As águas negras da calunga grande eram infestadas de espíritos aquáticos, os bisimbi, companheiros dos que eram ceifados pela morte prematura.

A morte na cultura africana

Não é coincidência que, para os daomeanos (do atual Benin), assim como para os gregos, o acesso ao além fosse concebido como a travessia de um rio. Com tino, suas cerimônias fúnebres definitivas se chamavam em fon “embarcar”, pôr o cadáver no barco”: cyɔ̀ɖòhŭn. Aliás, um dos portos do Golfo do Benin se chama precisamente Cotonou (Kútɔ̀nú), isto é, “foz do rio dos mortos”.

Árvore do esquecimento ou da memória?

No aperto dos porões, os relatos da terra natal eram como o sal e como o vinho, preservadores da memória e proféticos quanto ao futuro. Certamente seria evocado Hú, o vodum marinho cultuado em Ajudá (cidade de Benin), análogo ao Kalunga dos bantos.

Esse vodum se identificava com a “canoa” (hún) na que estavam presos os cativos, e parecia ser ao mesmo tempo o mar e o anzol que os pescara, pois em ewe o equivalente Ƒù pode significar simultaneamente mar, anzol ou linha. Chegou-se a dizer que os búzios (oriundos do Índico) eram pescados tendo os escravos como isca. Além disso, Àgbè é um dos voduns aquáticos associados ao panteão de Hú. Na língua ewe, àgbè significa vida, existência, energia; mas em fon, àgbè é o próprio mar, àgbètà é o curso das águas profundas, àgbètàwòyó é o grande oceano.

Os sobreviventes à travessia chamavam-se depois entre si “malungo”, um termo hoje aportuguesado no qual confluem sentidos primitivos de diversas línguas bantas: parente, companheiro de sofrimento, grande embarcação, colega da calunga, amigos do além.

À luz dessa fusão linguística, Robert Slenes explica “como os escravos da África bantu podiam encontrar-se, através das palavras, não apenas no mesmo ‘barco’ semântico, mas no mesmo ‘mar’ ontológico” (“Malungu, ngoma vem!”: África encoberta e descoberta no Brasil. São Paulo de Luanda: Museu Nacional da Escravatura; Instituto Nacional do Patrimônio Cultural, 1995, p. 9).

É comum às mitologias estabelecer paralelos entre as ruidosas divindades fluviais e as oceânicas. Por isso — do mesmo modo que os bantos tinham reconhecido em Dandalunda (a foz do rio Dande) a doce companheira de Kalunga —, Hú também devia possuir uma consorte.

Mais tarde, em todas as Américas, essa divindade feminina úmida e fecunda seria sincretizada com a orixá do rio Ògùn, Yemọjá (Iemanjá), que representa a gestação e a procriação.

Impacto da pandemia no patrimônio sacro

Instituto Estadual do Patrimônio Cultural (Inepac) e a Secretaria de Estado de Cultura e Economia Criativa do Rio (Sececrj) vão realizar um workshop sobre Patrimônio Religioso nesta quinta-feira (10), a partir das 10h, na Biblioteca Parque Estadual (Avenida Presidente Vargas, 1261, Centro do Rio).

Haverá debates sobre conservação, oficina de restauração e um esquete teatral.

Inscrições gratuitas pelo e-mail eventosinepac@gmail.com.

Mais informações aqui.

Purgatório: concepção e recepção

Em novembro será ministrado no Centro Dom Vital um minicurso em duas aulas sobre a história de um dos dogmas mais controversos e da sua interpretação ao longo do tempo: o Purgatório.

Serão vistos alguns correlatos em outras religiões e, especificamente, a sua importância no caso dos cemitérios de escravos do Rio de Janeiro (veja uma cronologia aqui).

O curso será ministrado online. As inscrições devem ser feitas pelo formulário do Centro Dom Vital.

Assista a uma introdução:

3 vetores de ocupação do Rio de Janeiro Colonial

O curso online, promovido pelo Centro Loyola da PUC-Rio, tratará dos três vetores da ocupação e urbanização do Rio de Janeiro durante o período colonial, com ênfase na participação da Igreja nessa dinâmica.

Para isso, serão explicadas as distintas categorias de fiéis católicos e o papel que cada uma delas desempenhou na implantação do Rio de Janeiro, a começar pela fundação da cidade no século XVI, com a disputa entre franceses e portugueses pela Guanabara.

O curso contemplará tanto a instalação das primeiras ordens religiosas nos quatro morros da ocupação original, quanto a atuação dos “padres fazendeiros” no século XVII.

Seguidamente, será abordada a criação das freguesias urbanas e rurais por parte da administração eclesiástica secular, durante o período setecentista, com particular atenção à questão escravagista na freguesia de Santa Rita.

Será esmiuçada, por fim, a participação das devoções e irmandades leigas na ocupação do velho rossio, para além do muro idealizado após as invasões francesas de 1710 e 1711.

QUANDO: Segundas-feiras. Dias 14, 21 e 28 de setembro e 5 de outubro de 2020, das 19h às 21h.

INSCRIÇÕES: http://www.centroloyola.puc-rio.br/cursos/curso-on-line-a-igreja-no-rio-de-janeiro-colonial-ocupacao-e-urbanizacao/

Segredos da arte sacra no Rio Antigo

A que servia a arte sacra no período colonial?

Uma primeira resposta prioriza os interesses pessoais, quer vaidosos (ostentação), quer políticos (representação). Mas tanto a ostentação quanto a representatividade são análises que ficam na exterioridade, no âmbito das aparências.

Outra linha frisa a função catequética da arte, muito embora tal ferramenta tenha serventia difusa, haja vista ser incapaz de esgotar o conteúdo dogmático que se pretende transmitir.

Uma nova via a ser explorada é a da existência de uma função da arte sacra precipuamente latrêutica, litúrgica, ou de oferta votiva.

Para saber mais, assista à nossa live na quarta-feira, 8 de julho, às 18h.

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Formas de enterrar, modos de morrer

Duas lives esta semana abordarão a prática cemiterial no Brasil colonial.

A primeira, que ocorrerá na quarta-feira, dia 24 de junho, às 18h, será com a historiadora Elisiana Trilha Castro, presidente da Associação Brasileira de Estudos Cemiteriais (ABEC). A live abordará a dinâmica e a perenidade dos espaços cemiteriais, desde a época colonial até hoje.

A outra será EM BREVE, no mesmo horário, com Marcos Coutinho, pesquisador do IPPUR/UFRJ. Versará sobre o o impacto cultural das crenças escatológicas, mas também do protagonismo das irmandades leigas de afro-brasileiros na expansão urbana do Rio de Janeiro do século XVIII.

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Conceição, Saúde, Valongo

A devoção à Virgem Maria, característica essencial do cristianismo, teve contornos típicos e específicos no Rio de Janeiro setecentista e especialmente na freguesia de Santa Rita.

Para tratar do assunto, um webinar foi promovido pelo Museu Arquidiocesano de Arte Sacra do Rio de Janeiro (MAAS), com o apoio do Projeto de Extensão e Cultura Igrejas Históricas no Rio de Janeiro: Descobrindo e Revelando seus acervos, da Pró-Reitoria de Extensão e Cultura da UNIRIO.

Nesse encontro, conheceremos as raízes das invocações marianas que deram nome ao Morro da Conceição (em frente ao Largo de Santa Rita) e à Ponta da Saúde (em cuja chácara ficava o cemitério do Valongo), as colinas extremas da freguesia.

Sábado, dia 30 de maio, às 15h, participe da roda de conversa (transmitida pelo ZOOM), da qual participam os seguintes especialistas:

Assista no YouTube à gravação do webinar

  • 00:08:30 a 00:42:00 → Imaculada Conceição, pelo Dr. João Carlos Nara Jr. (Arquiteto e Urbanista, Arqueólogo e Historiador).
  • 00:42:00 a 01:51:30 →Maria, Saúde dos Enfermos, pela Dr.ª Márcia Valéria Rosa (UNIRIO & Projeto Igrejas Históricas no Rio de Janeiro).
  • 01:51:30 a 02:32:00 → A igreja de Nossa Senhora da Saúde (no bairro da Gamboa, Rio de Janeiro), pela Prof.ª Lydia de Carvalho Coelho (historiadora, mestranda em Arqueologia).
  • 01:51:30 a 02:32:00 → As virgens negras, pela Prof.ª Marli de Assis (Museóloga do MAAS).

A mesma apresentação sobre a Imaculada Conceição foi apresentada, com alguma atualização, durante um seminário promovido pelo Centro Loyola, da PUC-Rio:

Tese sobre o Cemitério de pretos novos de Santa Rita

O tráfico negreiro pressupôs a instalação de um complexo escravagista no Rio de Janeiro colonial, o qual incluía, entre outras instâncias (controle sanitário, aduana, lojas etc.), um cemitério exclusivo para os africanos recém-chegados ao Brasil (“pretos novos”) que não resistissem ao translado para a América.

Essas pessoas anônimas, cuja história se desconhecia, representam fronteiras étnicas, geográficas e escatológicas. Mas por meio de seus remanescentes arqueológicos, presentes nos cemitérios da freguesia de Santa Rita, os pretos novos podem alçar a sua voz silenciosa para fazer parte, pela primeira vez, da memória brasileira.

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