Espaço hodológico

Para os escravizados transplantados às cidades brasileiras, as ruas se tornaram seu novo milieu. Palmilhavam-nas a serviço dos patrões e para vender suas mercadorias, mas também para conversar, para travar contato com os cultos ancestrais, para facilitar artigos de mão em mão, para furtar. A desordem das feições e a balbúrdia dos idiomas, as quitandas e os odores da culinária de toque africano certamente lhes despertavam a memória da terra natal e faziam dos caminhos urbanos espaços nostálgicos, democráticos e até subversivos.

O tema se liga ao conceito “espaço de vida” (lebensraum) do psicólogo Kurt Lewin (1890-1947), para quem o comportamento humano é função simultaneamente da pessoa e do ambiente. Em outros termos, o “ambiente psicológico total” inclui tanto a dimensão geográfica objetiva quanto as valências qualitativas do espaço. Assim surgem os “caminhos privilegiados”, pelos quais o mundo é apreendido, e a cuja teoria Lewin deu o nome de hodologia.

O neologismo se espraiou da psicologia para a neurociência, a filosofia, a geografia e o urbanismo. Segundo os arquitetos Carlos Tapia e Manoel Alves (Townscopes y Contra Paisajes, cuestiones de un urbano contemporáneo. Revista de Pesquisa em Arquitetura e Urbanismo, Instituto de Arquitetura e Urbanismo, USP, São Paulo, v. 15, nº 1, 2017, p. 8), a hodologia “conserva alguns fundamentos que poderiam reativar a vitalidade da paisagem como argumento de nosso tempo e para a compreensão do homem diante de si”. De fato, a percepção da interação existente entre os marcos supera as descrições estáticas e fragmentadas: “achar o caminho é o mecanismo da hodologia, aquilo que une distintos polos com dimensões não lineares” (ibidem, p. 16-17). Agora não é momento para insistir no quanto as definições modernas do conceito de espaço “ou se tornaram devedoras da limitação dimensional dos fenômenos, ou tentaram extrapolar o âmbito da categoria” (NARA JR., João Carlos. Arqueologia da persuasão: o simbolismo rococó da Matriz de Santa Rita. Curitiba: Appris, 2016, p. 141); basta reconhecer na hodologia uma ferramenta adequada para superar o reducionismo cartesiano e resgatar a “articulação orgânica” (ibidem, p. 142) entre os marcos físicos, pois a significância não reside nos monumentos em si, e sim na paisagem criada por eles. Nesse sentido, o arquiteto Otto Bollnow explicava a hodologia nos seguintes termos:

Proveniente do termo grego ὁδός, caminho, [a hodologia] denota o espaço aberto por caminhos […] e as distâncias a serem sobre ditos caminhos. Se não fosse tão estranho do ponto de vista linguístico, seria possível falar de um “espaço de caminhos”. Esse espaço hodológico é, desde o princípio, contrastado com o abstrato espaço matemático. No espaço matemático, a distância entre dois pontos só é determinada por suas respectivas coordenadas; portanto, é uma quantidade objetiva, independente da estrutura do espaço que há entre eles. Por outro lado, o espaço hodológico significa uma mudança que é acrescida, no espaço vivido e experimentado, àquilo que nós já designamos de acessibilidade das respectivas destinações espaciais. (BOLLNOW, Otto Friedrich. Human space. Londres: Hyphen Press, 2011, p. 185)

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