
Segundo a crença iorubá, os ancestrais têm liberdade para retornar à terra.
Esse “retorno” (atunwaye) admitia simultaneamente três modalidades bastante diferentes:
- ipadawaye (“renascimento do ancestral”)
- akudaaya (“reaparição”)
- abiku (“nascer para morrer”)
O primeiro caso (atunwaye ipadawaye) vem inferido dos nomes que se dão às crianças natas logo após o falecimento dos avós: Babátúndé (“o pai retornou”) ou Yétúndé (“a mãe retornou”).
O segundo caso (atunwaye akudaaya) se refere a manifestações físicas de mortos cuja missão na terra teria ficado inconclusa.
A última modalidade (atunwaye abiku) explicaria a tentativa reiterada de sobrevivência da prole quando muitas crianças falecem sucessivamente em uma família, desgraça atribuída à atuação de espíritos malignos; porém essa crença praticamente desapareceu quando o advento da medicina científica evidenciou as causas naturais do óbito infantil.
São erros comuns interpretar:
- atunwaye ipadawaye (“renascimento do ancestral”) como metempsicose
- atunwaye akudaaya (“reaparição”) como metassomose
- atunwaye abiku (“nascer para morrer”) como palingenesia
Por desgraça, é frequente traduzir erroneamente o termo iorubá atunwaye por “reencarnação”.
O verbete “reencarnação” costuma ser utilizado de forma imprópria — mesmo em publicações científicas — para aludir à transmigração das almas dos mortos a novos corpos que seriam reanimados por elas (palingenesia), ou à transferência de caracteres psico-físicos de um morto a outrem (metempsicose e metassomatose).
O neologismo reincarnatio — “reentrada (de uma alma) no corpo” — deve ser rechaçado pois foi construído de forma artificial depois do século XVI sobre o antiquíssimo conceito da Encarnação, radicalmente diverso. Aliás, conforme o Dicionário Houaiss, o vocábulo português “reencarnação” é datado de 1899.
Por Encarnação se expressa a união hipostática do “Verbo” (λόγος) divino com a “carne” (σάρξ, em hebraico: basar) humana (cf. Jo 1,1-18; 1Jo 4,2; 2Jo 2,7). Na Bíblia a “carne” não designa o corpo, mas a substância muscular do homem e do animal diversa dos ossos e do sangue (cf. Ex 4,7; 9,4; 30,25; 41,2), e que define o parentesco esponsal, familiar ou tribal, popular ou racial (cf. Gn 2,23s; 29,14; 2Sm 5,1; Rm 11,14); designa também tudo o que é terreno, distinto do espírito e, por isso, incapaz de herdar a glória (cf. Jo 3,3-6; 6,63; 1Cor 15,39.50; Cl 3,22).
O retorno (atunwaye) dos ancestrais consiste na presença revigorante, junto à sua linhagem, de sua força ou sopro vital (ẹ̀mí). Mas os ancestrais continuam a viver no “céu” (ọ̀run-odò), enquanto seus descendentes vivem na “terra” (ayé). Traduzir atunwaye como “reencarnação” seria, portanto, colonialismo cultural europeu do século XIX (ao estilo espírita).
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
João Carlos Nara Jr. (10 de Outubro de 2018). Atunwaye: o retorno dos ancestrais. FREGUESIA DE SANTA RITA DO RIO DE JANEIRO. Recuperado em 17 de Fevereiro de 2025 de https://doi.org/10.58079/tvlj