Navegar para outro mundo

A escavação do barco funerário, realizada por Basil Brown em Sutton Hoo, Inglaterra, em 1939.

A Escavação é um filme da Netflix (2021), dirigido por Simon Stone e baseado no romance do jornalista John Preston (2007), que reelabora a história real de uma das maiores descobertas arqueológicas do Reino Unido (1939): um barco funerário anglo-saxão com diversos tesouros hoje expostos no British Museum.

A adaptação põe em evidência o papel do escavador Basil Brown, que descobriu os artefatos na propriedade da viúva Edith Pretty, mas cujo mérito tardou a ser reconhecido pela academia pelo fato de não ter tido formação acadêmica como arqueólogo.

Para além do interesse histórico ou arqueológico do episódio, o filme pretende explorar o tema da fugacidade da vida por meio dos diversos personagens envolvidos na trama.

À certa altura, em função do impacto que sentiram diante dos traços deixados por pessoas de um passado recôndito, os protagonistas discutem sobre como deverão conduzir a pesquisa funerária. Edith Pretty indaga:

— Estou fazendo a coisa certa? É o túmulo de uma pessoa!

— É uma vida que foi revelada, e é por isso que escavamos — responde Basil Brown.

É muito interessante essa compreensão da arqueologia funerária como uma revelação da vida, não uma exposição da morte. Tal abordagem pode ajudar a pesquisa acadêmica de hoje a superar as aporias que cada vez mais a subjugam a compromissos políticos e ideológicos.

Em nome das estações do VLT

Por outro lado, a embarcação como figura da morte é uma constante religiosa universal que tem bastante implicação para a cultura africana. Se para os africanos dos séculos XV a XIX o oceano já encarnava imageticamente o “mundo dos mortos” (em fon: kútòmɛ̀), na prática acabou sendo o primeiro grande cemitério dos escravizados transportados para a América.

Os escravos de Angola associavam o mar ao deus incertus ac remotus, superior às demais divindades e identificado com o Deus dos brancos. Entre ganguelas, ambos, xindongas e hereros, o nome desse Deus é Kalunga. Depois, foi fácil que os cemitérios brasileiros passassem a ser denominados “calunga pequena”, do mesmo modo que o mar tinha sido chamado “calunga grande”.

As águas negras da calunga grande eram infestadas de espíritos aquáticos, os bisimbi, companheiros dos que eram ceifados pela morte prematura.

A morte na cultura africana

Não é coincidência que, para os daomeanos (do atual Benin), assim como para os gregos, o acesso ao além fosse concebido como a travessia de um rio. Com tino, suas cerimônias fúnebres definitivas se chamavam em fon “embarcar”, pôr o cadáver no barco”: cyɔ̀ɖòhŭn. Aliás, um dos portos do Golfo do Benin se chama precisamente Cotonou (Kútɔ̀nú), isto é, “foz do rio dos mortos”.

Árvore do esquecimento ou da memória?

No aperto dos porões, os relatos da terra natal eram como o sal e como o vinho, preservadores da memória e proféticos quanto ao futuro. Certamente seria evocado Hú, o vodum marinho cultuado em Ajudá (cidade de Benin), análogo ao Kalunga dos bantos.

Esse vodum se identificava com a “canoa” (hún) na que estavam presos os cativos, e parecia ser ao mesmo tempo o mar e o anzol que os pescara, pois em ewe o equivalente Ƒù pode significar simultaneamente mar, anzol ou linha. Chegou-se a dizer que os búzios (oriundos do Índico) eram pescados tendo os escravos como isca. Além disso, Àgbè é um dos voduns aquáticos associados ao panteão de Hú. Na língua ewe, àgbè significa vida, existência, energia; mas em fon, àgbè é o próprio mar, àgbètà é o curso das águas profundas, àgbètàwòyó é o grande oceano.

Os sobreviventes à travessia chamavam-se depois entre si “malungo”, um termo hoje aportuguesado no qual confluem sentidos primitivos de diversas línguas bantas: parente, companheiro de sofrimento, grande embarcação, colega da calunga, amigos do além.

À luz dessa fusão linguística, Robert Slenes explica “como os escravos da África bantu podiam encontrar-se, através das palavras, não apenas no mesmo ‘barco’ semântico, mas no mesmo ‘mar’ ontológico” (“Malungu, ngoma vem!”: África encoberta e descoberta no Brasil. São Paulo de Luanda: Museu Nacional da Escravatura; Instituto Nacional do Patrimônio Cultural, 1995, p. 9).

É comum às mitologias estabelecer paralelos entre as ruidosas divindades fluviais e as oceânicas. Por isso — do mesmo modo que os bantos tinham reconhecido em Dandalunda (a foz do rio Dande) a doce companheira de Kalunga —, Hú também devia possuir uma consorte.

Mais tarde, em todas as Américas, essa divindade feminina úmida e fecunda seria sincretizada com a orixá do rio Ògùn, Yemọjá (Iemanjá), que representa a gestação e a procriação.

Oficinas sobre Santa Rita no IPN

Três oficinas sobre Santa Rita serão apresentadas ao longo do ano no Instituto Pretos Novos (sempre às 19h):

15 de abril: Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita (1741-1774)
PRETOS NOVOS: Quem eram? Fazer memória.
O CEMITÉRIO: Onde ficava? Tamanho e duração.
OS REMANESCENTES: Obras do VLT e pesquisas acadêmicas.

28 de Julho: Moléstias, medicinas e feitiços no Rio de Janeiro colonial
O século XVIII testemunhou transformações significativas para a relação das pessoas com a saúde física e espiritual. Serão abordados três aspectos intimamente relacionados no período: o processo de secularização, a desconfiança diante das terapias afro-brasileiras e os primórdios da medicina científica.

19 de agosto: Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita: funeral, purificação e ancestralidade
Entre cerca de 1741 e 1774, antes de o tráfico escravagista carioca passar a funcionar no Valongo, os pretos novos eram enterrados no cemitério de Santa Rita. Só é possível captar o valor e o potencial desse lugar de memória com uma compreensão abrangente que integre arqueologia, antropologia e escatologia.

Guarde as datas para se inscrever!

Purgatório: concepção e recepção

Em novembro será ministrado no Centro Dom Vital um minicurso em duas aulas sobre a história de um dos dogmas mais controversos e da sua interpretação ao longo do tempo: o Purgatório.

Serão vistos alguns correlatos em outras religiões e, especificamente, a sua importância no caso dos cemitérios de escravos do Rio de Janeiro (veja uma cronologia aqui).

O curso será ministrado online. As inscrições devem ser feitas pelo formulário do Centro Dom Vital.

Assista a uma introdução:

Cosmopercepção x Cosmovisão

A socióloga feminista nigeriana Oyèrónkẹ Oyěwùmí introduziu no debate acadêmico o apelo em prol da descolonização do conceito de “cosmovisão” (Weltanschauung), que considerou eivado de eurocentrismo. Ao que parece, o termo foi empregado filosoficamente pela primeira vez por Emmanuel Kant em sua Crítica do Juízo (IX, §26) no sentido de “intuição do mundo como fenômeno”.

De fato, alguns pesquisadores identificaram como uma das características da Modernidade a valorização da visão em detrimento da audição. Do ponto de vista religioso, a tendência a opor os dois principais sentidos corporais parece ter raiz na concepção restritiva, defendida pela reforma luterana, da capacidade humana para ter notícia de Deus. Nesse sentido, o antropólogo Harvey Whitehouse denomina “iconofobia logocêntrica” à ênfase protestante na escuta da pregação e na exclusão das imagens. Como reação, o catolicismo teria, nos últimos séculos, feito o contrário, promovendo o culto das imagens, cujo auge propagandístico foi o período Barroco. Portanto, desde a Reforma, a fé cristã padeceria, em tese, por um dilema: ou a tendência pela audição (no protestantismo), ou pela visão (no catolicismo). Não é o que afirma o Papa Francisco na Carta encíclica Lumen fidei, segundo a qual a fé é, simultaneamente, uma escuta e uma visão.

No âmbito secular, por outro lado, outros fatores típicos da mentalidade moderna teriam contribuído para a hipertrofia da visão. Mormente, uma abordagem mecânica e utilitarista da casa, da produção, do trabalho, dos corpos, da natureza. Essa peculiar apreciação dos corpos, alheia a algum elemento espiritual, foi compartilhada inclusive pela medicina moderna. A Revolução Industrial e as demais transformações tecnológicas e da informação só fizeram aumentar a importância da visão.

A resistência ao conceito de cosmovisão e a sua substituição pelos correlatos “cosmosensação” ou “cosmopercepção” seriam, portanto, atitudes mais inclusivas e fariam jus às sensibilidades não-europeias. Além disso, a recuperação de todas as dimensões humanas é urgente no mundo ocidental, em que muitas pessoas sentem a perda de sua unidade interior e se incomodam com a própria corporeidade, têm dificuldade de integrar-se em sociedade e com a natureza.

Convém, no entanto, evitar algumas ciladas epistemológicas que têm prejudicado o verdadeiro diálogo intelectual e político, tanto no ambiente universitário quanto na opinião pública ocidentais.

Primeiramente, é forçoso reconhecer que a acusação de “eurocentrismo” tem servido de bandeira para rechaçar qualquer concepção antropológica que não se coadune aos interesses de certos grupos que se apresentam como “decoloniais”, mas cuja agenda ideológica é a mesma de militantes europeus.

Em segundo lugar, é inútil pretender estabelecer um pensamento completamente independente e autônomo, por temor de um tratamento metodológico colonialista. Seria naïf defender a incomensurabilidade de uma determinada cultura — no caso, a africana —, como se ela não assumisse e acumulasse dados advindos do contato com suas vizinhas, asiáticas e europeias.

Formas de enterrar, modos de morrer

Duas lives esta semana abordarão a prática cemiterial no Brasil colonial.

A primeira, que ocorrerá na quarta-feira, dia 24 de junho, às 18h, será com a historiadora Elisiana Trilha Castro, presidente da Associação Brasileira de Estudos Cemiteriais (ABEC). A live abordará a dinâmica e a perenidade dos espaços cemiteriais, desde a época colonial até hoje.

A outra será EM BREVE, no mesmo horário, com Marcos Coutinho, pesquisador do IPPUR/UFRJ. Versará sobre o o impacto cultural das crenças escatológicas, mas também do protagonismo das irmandades leigas de afro-brasileiros na expansão urbana do Rio de Janeiro do século XVIII.

ACOMPANHE ESSAS E OUTRAS LIVES EM @jcnarajr

Minicurso Religiões em Contato

O Instituto Pretos Novos apresenta um novo minicurso, dado por João Carlos Nara Jr., sobre temas sensíveis no encontro entre as tradições religiosas africanas e cristãs.

O funeral católico extensivamente praticado no Brasil colonial e a existência de cemitérios de pretos novos no Rio de Janeiro levantam a indagação sobre o contato entre as religiões tradicionais africanas e o cristianismo na prática dos enterramentos. O minicurso apresentará pontos de convergência e contrastes existentes na visão do além-túmulo e na participação dos vivos no descanso dos mortos.

Serão seis aulas com o seguinte conteúdo:

  1. Introdução • 28/3
    • Conceito de religião
    • Classificação das religiões
    • Religião e política
  2. Ar • 4/4
    • Fé e crença
    • Teogonia e cosmogonia
    • Espaço sagrado
  3. Fogo • 11/4
    • Rito e sacrifício
    • Sacerdócio e trabalho
    • Tempo sagrado
  4. Terra • 25/4
    • Mito
    • Corpus literário sagrado
    • Arte sacra
  5. Água • 2/5
    • Emoção e experiência
    • Dogma e autoridade
    • Ortodoxia e heterodoxia
  6. Conclusão • 9/5
    • Antropologia
    • Escatologia
    • Secularização

Sempre às quintas-feiras, 18h. Investimento: R$ 130.

Local: CDURP, Auditório André Rebouças. Rua Sacadura Cabral, 133, Saúde.

Evento “Quilombolas”

Na sede do TRF2, à Rua Acre, 80, haverá a seguinte programação:

21/11, 15h: Exposição

23/11, das 9h às 17h: Seminário Quilombolas: aspectos políticos, jurídicos e políticas públicas inclusivas consequentes à edição do Decreto nº 4887/2003 e do julgamento da ADI nº 3239.

24/11, 10h: Ato inter-religioso e descerramento de placa alusiva ao reconhecimento de vestígios de ancestrais africanos na região da Pequena África.

Atunwaye: o retorno dos ancestrais

Segundo a crença iorubá, os ancestrais têm liberdade para retornar à terra.

Esse “retorno” (atunwaye) admitia simultaneamente três modalidades bastante diferentes:

  • ipadawaye (“renascimento do ancestral”)
  • akudaaya (“reaparição”)
  • abiku (“nascer para morrer”)

O primeiro caso (atunwaye ipadawaye) vem inferido dos nomes que se dão às crianças natas logo após o falecimento dos avós: Babátúndé (“o pai retornou”) ou Yétúndé (“a mãe retornou”).

O segundo caso (atunwaye akudaaya) se refere a manifestações físicas de mortos cuja missão na terra teria ficado inconclusa.

A última modalidade (atunwaye abiku) explicaria a tentativa reiterada de sobrevivência da prole quando muitas crianças falecem sucessivamente em uma família, desgraça atribuída à atuação de espíritos malignos; porém essa crença praticamente desapareceu quando o advento da medicina científica evidenciou as causas naturais do óbito infantil.

São erros comuns interpretar:

  • atunwaye ipadawaye (“renascimento do ancestral”) como metempsicose
  • atunwaye akudaaya (“reaparição”) como metassomose
  • atunwaye abiku (“nascer para morrer”) como palingenesia

Por desgraça, é frequente traduzir erroneamente o termo iorubá atunwaye por “reencarnação”.

O verbete “reencarnação” costuma ser utilizado de forma imprópria — mesmo em publicações científicas — para aludir à transmigração das almas dos mortos a novos corpos que seriam reanimados por elas (palingenesia), ou à transferência de caracteres psico-físicos de um morto a outrem (metempsicose e metassomatose).

O neologismo reincarnatio — “reentrada (de uma alma) no corpo” — deve ser rechaçado pois foi construído de forma artificial depois do século XVI sobre o antiquíssimo conceito da Encarnação, radicalmente diverso. Aliás, conforme o Dicionário Houaiss, o vocábulo português “reencarnação” é datado de 1899.

Por Encarnação se expressa a união hipostática do “Verbo” (λόγος) divino com a “carne” (σάρξ, em hebraico: basar) humana (cf. Jo 1,1-18; 1Jo 4,2; 2Jo 2,7). Na Bíblia a “carne” não designa o corpo, mas a substância muscular do homem e do animal diversa dos ossos e do sangue (cf. Ex 4,7; 9,4; 30,25; 41,2), e que define o parentesco esponsal, familiar ou tribal, popular ou racial (cf. Gn 2,23s; 29,14; 2Sm 5,1; Rm 11,14); designa também tudo o que é terreno, distinto do espírito e, por isso, incapaz de herdar a glória (cf. Jo 3,3-6; 6,63; 1Cor 15,39.50; Cl 3,22).

O retorno (atunwaye) dos ancestrais consiste na presença revigorante, junto à sua linhagem, de sua força ou sopro vital (ẹ̀mí). Mas os ancestrais continuam a viver no “céu” (ọ̀run-odò), enquanto seus descendentes vivem na “terra” (ayé). Traduzir atunwaye como “reencarnação” seria, portanto, colonialismo cultural europeu do século XIX (ao estilo espírita).

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