Em 2009, uma descoberta chocante lançou luz sobre um capítulo sombrio da história de Portugal e da Europa: um cemitério de escravos africanos do século XV, desenterrado durante a construção de um parque de estacionamento em Lagos, Algarve. Este achado macabro, contendo os restos mortais de 155 homens, mulheres e crianças, oferece um vislumbre perturbador da brutalidade do tráfico negreiro e do sofrimento infligido aos africanos escravizados.
O local, conhecido como Vale da Gafaria, era uma antiga lixeira urbana onde os corpos eram simplesmente descartados. A análise dos esqueletos revelou sinais de doença, desnutrição e traumas físicos, evidenciando as condições desumanas a que estes indivíduos foram submetidos.
Este cemitério, o mais antigo do seu gênero encontrado na Europa, é um testemunho silencioso da violência e da exploração que marcaram o início da era Moderna. A descoberta serve como um lembrete da importância de confrontarmos o passado, por mais doloroso que seja, para que possamos construir um futuro mais justo e igualitário.
Enquanto em Lagos os corpos dos escravos eram jogados em uma lixeira, no Brasil, a partir do século XVII, a Santa Casa de Misericórdia do Rio de Janeiro e de Salvador ofereciam um tratamento mais digno aos escravos falecidos. Os cemitérios da Santa Casa, no sopé do Morro do Castelo (século XVII), e do Banguê, na Pólvora (século XVIII).
A descoberta do Cemitério de Escravos de Lagos gerou um debate sobre a importância da preservação da memória e da criação de um museu dedicado à história da escravatura. Apesar da destruição do local, a memória deste sítio arqueológico permanece como um símbolo da luta contra o racismo e a discriminação.
Escavação no Cemitério de Africanos de Santa Helena
Para nós arqueólogos, a forma como uma sociedade enterra seus mortos é um dos traços mais distintivos de humanidade. No entanto, a história nos mostra que os defuntos nem sempre foram tratados com a dignidade que mereciam. Tal sorte foi frequente no caso de sociedades escravagistas, como foi a brasileira, e os pretos novos — africanos recém-chegados mortos antes da venda — terminaram sem biografia nem memória.
Mas a memória resiste nos cemitérios africanos, os quais têm sido reconhecidos em várias partes da América como campo de resistência, testemunho tangível de reparação e espaço pedagógico para recuperação de humanidade.
Local Sagrado de Inwood, Nova York: mais de 36 africanos foram enterrados ali, desumanizados mesmo na morte por leis que proibiam seu sepultamento em terras consagradas. A luta pela repatriação dos restos mortais e a construção de um memorial está em andamento.
Cemitério de Cherry Lane, Staten Island: Mais de 1.000 pessoas foram enterradas neste local, incluindo Benjamin Prine, o último nascido na escravidão em Staten Island. Seus descendentes lutam para recuperar o local e honrar a memória daqueles que ali descansam.
Cemitério da Farmer Street, Newnan, Geórgia: Um cemitério que sofre com a negligência da cidade, contrastando com o cuidado dedicado a um cemitério confederado próximo. Líderes comunitários protestam contra essa desigualdade de tratamento e a invasão de um skatepark no local.
Cemitério africano Golden Rock, Santo Eustáquio: Escavações arqueológicas em 2021 revelaram os restos mortais de africanos em antigos bairros de plantação. A comunidade local se mobilizou para pesquisar seu passado de escravidão e recuperar a memória dos ancestrais.
Cemitério de Cotton Dike, Ilha Dataw, Carolina do Sul: Utilizado por gerações, o cemitério foi isolado por um empreendimento residencial privado. Ativistas locais conseguiram erguer um monumento em homenagem às famílias enterradas ali.
A obra reverencia a memória dos africanos que morreram durante a vinda forçada ao Brasil antes de serem vendidos e foram enterrados no cemitério do Largo de Santa Rita, zona central do Rio de Janeiro, que funcionou até 1774.
A história dos “pretos novos”, expressão que designa os recém-chegados trazidos pelo tráfico negreiro, é contada de forma transdisciplinar, integrando questões historiográficas, arqueológicas, geográficas, urbanas, filosóficas, teológicas e políticas.
O texto assume Santa Rita como um “des-lugar” que se mostra um proveitoso campo de estudo das fronteiras – étnicas, territoriais e outras que houver –, abrangendo diversos aspectos interdisciplinares ao contar a história dos pretos novos, desde suas origens na África até sua chegada ao Brasil.
Os personagens do filme The Burial visitando um oculto cemitério de escravos
Já antes neste blogue compartilhei com vocês as impressões que me causaram alguns filmes, como A Escavação ou O Rei Perdido, em função de suas reflexões sobre a arqueologia e o respeito à memória dos mortos.
Hoje, gostaria de recomendar a história de Willie Gary, um renomado advogado especializado em litígios, que se fez conhecer como O Matador de Gigantes. Com uma carreira de sucesso de 30 anos, Gary é conhecido por sua abordagem agressiva e sua habilidade em vencer casos aparentemente impossíveis. No filme The Burial, que é baseado em fatos reais, o advogado tem de lidar com uma disputa milionária do mercado funerário.
A certa altura dessa história, alguns personagens vão até um campo vazio:
— Sabe o que é isso?
— Não sei.
— Isso é um cemitério. Embora não pareça à primeira vista, já que não há túmulos.
— Por que não?
— É um tipo diferente de cemitério. Um antigo cemitério de escravos. Todos sabem que eles não tinham dinheiro para enterrar entes queridos com uma lápide. Embora não possamos ver, toda a nossa história, a história dos negros no sul, a história dos negros nos EUA, dos nossos ancestrais escravizados, está enterrada por toda parte. Bem fundo, em quase todas as direções, é onde nossa história está. Nestes campos vastos e vazios. Em alguns lugares, foram erguidas estátuas. Sabe os monumentos confederados e estátuas que vemos em todos os lugares? Muitos foram colocados sobre cemitérios de pessoas escravizadas. Como pegar uma história e colocá-la em cima de outra. É como pegar o legado de um homem e colocá-lo sobre outro. Até que, um dia, ele será empurrado para tão longe, enterrado tão fundo, que ninguém poderá encontrá-lo.
A descrição do esquecimento cemiterial me tocou muito em função de minha longa pesquisa sobre o Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita. Está certo que os nossos pretos novos não são antepassados ou ancestrais em sentido próprio; ou que a história e a arqueologia da escravidão americana são bem distintas da brasileira. No entanto, o problema da sobreposição de memórias sobre o legado humano ainda é bastante vivo, tanto em nossa sociedade, quanto na americana.
The Lost King é um filme biográfico britânico de 2022, dirigido por Stephen Frears. Escrito por Steve Coogan e Jeff Pope, baseia-se no livro The King’s Grave: The Search for Richard III de Philippa Langley e Michael Jones.
A obra é uma dramatização da vida de Philippa Langley, interpretada pela atriz Sally Hawkins, a mulher que iniciou a busca pelos restos mortais do rei Ricardo III debaixo de um estacionamento em Leicester.
A história ajuda a pensar o quanto o financiamento dos trabalhos arqueológicos, a vaidade acadêmica e os preconceitos históricos influem nas pesquisas.
No dia da Consciência Negra, 20 de novembro, participe da Live para saber como foi o início do Cemitério do Valongo: a data do arrendamento e as dimensões do imóvel.
A atividade é promovida pelo Instituto Amigos do Patrimônio Cultural (IAPAC).
Depois da caótica audiência de 2018, em que o destino das Docas Pedro II roubou a atenção do Cais do Valongo, o Ministério Público Federal convida a uma outra audiência, esta a ser realizada através da plataforma Zoom, no dia 12 de maio próximo.
O objetivo é tratar das medidas adotadas pelos órgãos públicos federais e municipais em relação à conservação e valorização do sítio arqueológico do Cais do Valongo, em cumprimento às obrigações assumidas em 2017, quando da inclusão do sítio na lista do Patrimônio Mundial da Unesco.
A escavação do barco funerário, realizada por Basil Brown em Sutton Hoo, Inglaterra, em 1939.
A Escavaçãoé um filme da Netflix (2021), dirigido por Simon Stone e baseado no romance do jornalista John Preston (2007), que reelabora a história real de uma das maiores descobertas arqueológicas do Reino Unido (1939): um barco funerário anglo-saxão com diversos tesouros hoje expostos no British Museum.
A adaptação põe em evidência o papel do escavador Basil Brown, que descobriu os artefatos na propriedade da viúva Edith Pretty, mas cujo mérito tardou a ser reconhecido pela academia pelo fato de não ter tido formação acadêmica como arqueólogo.
Para além do interesse histórico ou arqueológico do episódio, o filme pretende explorar o tema da fugacidade da vida por meio dos diversos personagens envolvidos na trama.
À certa altura, em função do impacto que sentiram diante dos traços deixados por pessoas de um passado recôndito, os protagonistas discutem sobre como deverão conduzir a pesquisa funerária. Edith Pretty indaga:
— Estou fazendo a coisa certa? É o túmulo de uma pessoa!
— É uma vida que foi revelada, e é por isso que escavamos — responde Basil Brown.
É muito interessante essa compreensão da arqueologia funerária como uma revelação da vida, não uma exposição da morte. Tal abordagem pode ajudar a pesquisa acadêmica de hoje a superar as aporias que cada vez mais a subjugam a compromissos políticos e ideológicos.
Por outro lado, a embarcação como figura da morte é uma constante religiosa universal que tem bastante implicação para a cultura africana. Se para os africanos dos séculos XV a XIX o oceano já encarnava imageticamente o “mundo dos mortos” (em fon: kútòmɛ̀), na prática acabou sendo o primeiro grande cemitério dos escravizados transportados para a América.
Os escravos de Angola associavam o mar ao deus incertus ac remotus, superior às demais divindades e identificado com o Deus dos brancos. Entre ganguelas, ambos, xindongas e hereros, o nome desse Deus é Kalunga. Depois, foi fácil que os cemitérios brasileiros passassem a ser denominados “calunga pequena”, do mesmo modo que o mar tinha sido chamado “calunga grande”.
As águas negras da calunga grande eram infestadas de espíritos aquáticos, os bisimbi, companheiros dos que eram ceifados pela morte prematura.
Não é coincidência que, para os daomeanos (do atual Benin), assim como para os gregos, o acesso ao além fosse concebido como a travessia de um rio. Com tino, suas cerimônias fúnebres definitivas se chamavam em fon “embarcar”, “pôr o cadáver no barco”: cyɔ̀ɖòhŭn. Aliás, um dos portos do Golfo do Benin se chama precisamente Cotonou (Kútɔ̀nú), isto é, “foz do rio dos mortos”.
No aperto dos porões, os relatos da terra natal eram como o sal e como o vinho, preservadores da memória e proféticos quanto ao futuro. Certamente seria evocado Hú, o vodum marinho cultuado em Ajudá (cidade de Benin), análogo ao Kalunga dos bantos.
Esse vodum se identificava com a “canoa” (hún) na que estavam presos os cativos, e parecia ser ao mesmo tempo o mar e o anzol que os pescara, pois em ewe o equivalente Ƒù pode significar simultaneamente mar, anzol ou linha. Chegou-se a dizer que os búzios (oriundos do Índico) eram pescados tendo os escravos como isca. Além disso, Àgbè é um dos voduns aquáticos associados ao panteão de Hú. Na língua ewe, àgbè significa vida, existência, energia; mas em fon, àgbè é o próprio mar, àgbètà é o curso das águas profundas, àgbètàwòyó é o grande oceano.
Os sobreviventes à travessia chamavam-se depois entre si “malungo”, um termo hoje aportuguesado no qual confluem sentidos primitivos de diversas línguas bantas: parente, companheiro de sofrimento, grande embarcação, colega da calunga, amigos do além.
À luz dessa fusão linguística, Robert Slenes explica “como os escravos da África bantu podiam encontrar-se, através das palavras, não apenas no mesmo ‘barco’ semântico, mas no mesmo ‘mar’ ontológico” (“Malungu, ngoma vem!”: África encoberta e descoberta no Brasil. São Paulo de Luanda: Museu Nacional da Escravatura; Instituto Nacional do Patrimônio Cultural, 1995, p. 9).
É comum às mitologias estabelecer paralelos entre as ruidosas divindades fluviais e as oceânicas. Por isso — do mesmo modo que os bantos tinham reconhecido em Dandalunda (a foz do rio Dande) a doce companheira de Kalunga —, Hú também devia possuir uma consorte.
Mais tarde, em todas as Américas, essa divindade feminina úmida e fecunda seria sincretizada com a orixá do rio Ògùn, Yemọjá (Iemanjá), que representa a gestação e a procriação.
Três oficinas sobre Santa Rita serão apresentadas ao longo do ano no Instituto Pretos Novos (sempre às 19h):
15 de abril: Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita (1741-1774) PRETOS NOVOS: Quem eram? Fazer memória. O CEMITÉRIO: Onde ficava? Tamanho e duração. OS REMANESCENTES: Obras do VLT e pesquisas acadêmicas.
28 de Julho: Moléstias, medicinas e feitiços no Rio de Janeiro colonial O século XVIII testemunhou transformações significativas para a relação das pessoas com a saúde física e espiritual. Serão abordados três aspectos intimamente relacionados no período: o processo de secularização, a desconfiança diante das terapias afro-brasileiras e os primórdios da medicina científica.
19 de agosto: Cemitério de Pretos Novos de Santa Rita: funeral, purificação e ancestralidade Entre cerca de 1741 e 1774, antes de o tráfico escravagista carioca passar a funcionar no Valongo, os pretos novos eram enterrados no cemitério de Santa Rita. Só é possível captar o valor e o potencial desse lugar de memória com uma compreensão abrangente que integre arqueologia, antropologia e escatologia.
