Há sete anos, tive a alegria de visitar Cascia, na Úmbria, Itália, pequenina cidade na qual viveu e morreu Santa Rita.
Foi um momento de grande emoção, em que entreguei às irmãs do Mosteiro um exemplar do meu primeiro livro sobre a matriz de Santa Rita no Rio de Janeiro: Arqueologia da Persuasão. Em troca, a freira que me atendeu ao locutório, e que chorava tanto quanto eu, me presenteou com algumas relíquias ex indumentis.
A obra reverencia a memória dos africanos que morreram durante a vinda forçada ao Brasil antes de serem vendidos e foram enterrados no cemitério do Largo de Santa Rita, zona central do Rio de Janeiro, que funcionou até 1774.
A história dos “pretos novos”, expressão que designa os recém-chegados trazidos pelo tráfico negreiro, é contada de forma transdisciplinar, integrando questões historiográficas, arqueológicas, geográficas, urbanas, filosóficas, teológicas e políticas.
O texto assume Santa Rita como um “des-lugar” que se mostra um proveitoso campo de estudo das fronteiras – étnicas, territoriais e outras que houver –, abrangendo diversos aspectos interdisciplinares ao contar a história dos pretos novos, desde suas origens na África até sua chegada ao Brasil.
O dia da memória litúrgica de Santa Rita, 22 de maio, foi incluído no calendário oficial do município do Rio de Janeiro, que a proclamou padroeira do Centro da Cidade pela Lei Ordinária 7.187, de 13 de dezembro de 2021. O projeto, de autoria dos vereadores Rafael Aloisio Freitas, Carlo Caiado e Cesar Maia, apela tão somente à importância religiosa de Santa Rita, cujos devotos se mobilizaram, em 2021, para colher assinaturas em prol de sua proclamação como padroeira. A partir de agora, a cidade se compromete, por meio da Lei, a dar mais suporte para a realização da festa de Santa Rita.
Há cerca de dois anos, o clube do livro gaúcho Minha Biblioteca Católica lançou o clássico Vida de Santa Rita de Cássia, do Pe. José Rodrigues Cabezas.
Nessa ocasião, produziram um curta-metragem sobre a devoção da taumaturga italiana no Brasil e no qual as crônicas da matriz de Santa Rita no Rio de Janeiro recebem grande destaque.
O breve documentário é bastante fiel às informações historiográficas. Vale a pena, porém, atentar para algumas raras imprecisões:
O papa Bento XIII não autorizou a construção da capela em 1724. Nesse ano ele foi eleito bispo de Roma, mas a pedra fundamental de Santa Rita já tinha sido lançada em 1719. O que de fato fez Bento XIII foi conceder um Breve Apostólico autorizando os Nascentes Pinto a utilizar o templo como capela particular da família.
Em 1710, os Nascentes Pinto iniciaram a novena de Santa Rita no Rio de Janeiro, ao redor do quadro à óleo conservado pela família, que já vivia na cidade há pelo menos 15 anos.
Frei Francisco de São Jerônimo não se opôs ao padroado requerido por Manoel Nascentes Pinto, pois o bispo morrera seis dias antes de ser feita tal exigência descabida. A oposição à família foi sustentada pelo cabido da diocese, cuja sede ficou vacante por quatro anos.
A fonte curadora não é a que aparece no vídeo. A fonte está selada atualmente. O que é exibido é o lavabo da sacristia, peça de mármore embrechado, muito valiosa.
A Escavaçãoé um filme da Netflix (2021), dirigido por Simon Stone e baseado no romance do jornalista John Preston (2007), que reelabora a história real de uma das maiores descobertas arqueológicas do Reino Unido (1939): um barco funerário anglo-saxão com diversos tesouros hoje expostos no British Museum.
A adaptação põe em evidência o papel do escavador Basil Brown, que descobriu os artefatos na propriedade da viúva Edith Pretty, mas cujo mérito tardou a ser reconhecido pela academia pelo fato de não ter tido formação acadêmica como arqueólogo.
Para além do interesse histórico ou arqueológico do episódio, o filme pretende explorar o tema da fugacidade da vida por meio dos diversos personagens envolvidos na trama.
À certa altura, em função do impacto que sentiram diante dos traços deixados por pessoas de um passado recôndito, os protagonistas discutem sobre como deverão conduzir a pesquisa funerária. Edith Pretty indaga:
— Estou fazendo a coisa certa? É o túmulo de uma pessoa!
— É uma vida que foi revelada, e é por isso que escavamos — responde Basil Brown.
É muito interessante essa compreensão da arqueologia funerária como uma revelação da vida, não uma exposição da morte. Tal abordagem pode ajudar a pesquisa acadêmica de hoje a superar as aporias que cada vez mais a subjugam a compromissos políticos e ideológicos.
Por outro lado, a embarcação como figura da morte é uma constante religiosa universal que tem bastante implicação para a cultura africana. Se para os africanos dos séculos XV a XIX o oceano já encarnava imageticamente o “mundo dos mortos” (em fon: kútòmɛ̀), na prática acabou sendo o primeiro grande cemitério dos escravizados transportados para a América.
Os escravos de Angola associavam o mar ao deus incertus ac remotus, superior às demais divindades e identificado com o Deus dos brancos. Entre ganguelas, ambos, xindongas e hereros, o nome desse Deus é Kalunga. Depois, foi fácil que os cemitérios brasileiros passassem a ser denominados “calunga pequena”, do mesmo modo que o mar tinha sido chamado “calunga grande”.
As águas negras da calunga grande eram infestadas de espíritos aquáticos, os bisimbi, companheiros dos que eram ceifados pela morte prematura.
Não é coincidência que, para os daomeanos (do atual Benin), assim como para os gregos, o acesso ao além fosse concebido como a travessia de um rio. Com tino, suas cerimônias fúnebres definitivas se chamavam em fon “embarcar”, “pôr o cadáver no barco”: cyɔ̀ɖòhŭn. Aliás, um dos portos do Golfo do Benin se chama precisamente Cotonou (Kútɔ̀nú), isto é, “foz do rio dos mortos”.
No aperto dos porões, os relatos da terra natal eram como o sal e como o vinho, preservadores da memória e proféticos quanto ao futuro. Certamente seria evocado Hú, o vodum marinho cultuado em Ajudá (cidade de Benin), análogo ao Kalunga dos bantos.
Esse vodum se identificava com a “canoa” (hún) na que estavam presos os cativos, e parecia ser ao mesmo tempo o mar e o anzol que os pescara, pois em ewe o equivalente Ƒù pode significar simultaneamente mar, anzol ou linha. Chegou-se a dizer que os búzios (oriundos do Índico) eram pescados tendo os escravos como isca. Além disso, Àgbè é um dos voduns aquáticos associados ao panteão de Hú. Na língua ewe, àgbè significa vida, existência, energia; mas em fon, àgbè é o próprio mar, àgbètà é o curso das águas profundas, àgbètàwòyó é o grande oceano.
Os sobreviventes à travessia chamavam-se depois entre si “malungo”, um termo hoje aportuguesado no qual confluem sentidos primitivos de diversas línguas bantas: parente, companheiro de sofrimento, grande embarcação, colega da calunga, amigos do além.
À luz dessa fusão linguística, Robert Slenes explica “como os escravos da África bantu podiam encontrar-se, através das palavras, não apenas no mesmo ‘barco’ semântico, mas no mesmo ‘mar’ ontológico” (“Malungu, ngoma vem!”: África encoberta e descoberta no Brasil. São Paulo de Luanda: Museu Nacional da Escravatura; Instituto Nacional do Patrimônio Cultural, 1995, p. 9).
É comum às mitologias estabelecer paralelos entre as ruidosas divindades fluviais e as oceânicas. Por isso — do mesmo modo que os bantos tinham reconhecido em Dandalunda (a foz do rio Dande) a doce companheira de Kalunga —, Hú também devia possuir uma consorte.
Mais tarde, em todas as Américas, essa divindade feminina úmida e fecunda seria sincretizada com a orixá do rio Ògùn, Yemọjá (Iemanjá), que representa a gestação e a procriação.
O Instituto Estadual do Patrimônio Cultural (Inepac) e a Secretaria de Estado de Cultura e Economia Criativa do Rio (Sececrj) vão realizar um workshop sobre Patrimônio Religioso nesta quinta-feira (10), a partir das 10h, na Biblioteca Parque Estadual (Avenida Presidente Vargas, 1261, Centro do Rio).
Haverá debates sobre conservação, oficina de restauração e um esquete teatral.
Em novembro será ministrado no Centro Dom Vital um minicurso em duas aulas sobre a história de um dos dogmas mais controversos e da sua interpretação ao longo do tempo: o Purgatório.
Serão vistos alguns correlatos em outras religiões e, especificamente, a sua importância no caso dos cemitérios de escravos do Rio de Janeiro (veja uma cronologia aqui).
O curso online, promovido pelo Centro Loyola da PUC-Rio, tratará dos três vetores da ocupação e urbanização do Rio de Janeiro durante o período colonial, com ênfase na participação da Igreja nessa dinâmica.
Para isso, serão explicadas as distintas categorias de fiéis católicos e o papel que cada uma delas desempenhou na implantação do Rio de Janeiro, a começar pela fundação da cidade no século XVI, com a disputa entre franceses e portugueses pela Guanabara.
O curso contemplará tanto a instalação das primeiras ordens religiosas nos quatro morros da ocupação original, quanto a atuação dos “padres fazendeiros” no século XVII.
Seguidamente, será abordada a criação das freguesias urbanas e rurais por parte da administração eclesiástica secular, durante o período setecentista, com particular atenção à questão escravagista na freguesia de Santa Rita.
Será esmiuçada, por fim, a participação das devoções e irmandades leigas na ocupação do velho rossio, para além do muro idealizado após as invasões francesas de 1710 e 1711.
QUANDO: Segundas-feiras. Dias 14, 21 e 28 de setembro e 5 de outubro de 2020, das 19h às 21h.
Uma primeira resposta prioriza os interesses pessoais, quer vaidosos (ostentação), quer políticos (representação). Mas tanto a ostentação quanto a representatividade são análises que ficam na exterioridade, no âmbito das aparências.
Outra linha frisa a função catequética da arte, muito embora tal ferramenta tenha serventia difusa, haja vista ser incapaz de esgotar o conteúdo dogmático que se pretende transmitir.
Uma nova via a ser explorada é a da existência de uma função da arte sacra precipuamente latrêutica, litúrgica, ou de oferta votiva.
Para saber mais, assista à nossa live na quarta-feira, 8 de julho, às 18h.
Duas lives esta semana abordarão a prática cemiterial no Brasil colonial.
A primeira, que ocorrerá na quarta-feira, dia 24 de junho, às 18h, será com a historiadora Elisiana Trilha Castro, presidente da Associação Brasileira de Estudos Cemiteriais (ABEC). A live abordará a dinâmica e a perenidade dos espaços cemiteriais, desde a época colonial até hoje.
A outra será EM BREVE, no mesmo horário, com Marcos Coutinho, pesquisador do IPPUR/UFRJ. Versará sobre o o impacto cultural das crenças escatológicas, mas também do protagonismo das irmandades leigas de afro-brasileiros na expansão urbana do Rio de Janeiro do século XVIII.
A devoção à Virgem Maria, característica essencial do cristianismo, teve contornos típicos e específicos no Rio de Janeiro setecentista e especialmente na freguesia de Santa Rita.
Nesse encontro, conheceremos as raízes das invocações marianas que deram nome ao Morro da Conceição (em frente ao Largo de Santa Rita) e à Ponta da Saúde (em cuja chácara ficava o cemitério do Valongo), as colinas extremas da freguesia.
00:08:30 a 00:42:00 → Imaculada Conceição, pelo Dr. João Carlos Nara Jr. (Arquiteto e Urbanista, Arqueólogo e Historiador).
00:42:00 a 01:51:30 →Maria, Saúde dos Enfermos, pela Dr.ª Márcia Valéria Rosa (UNIRIO & Projeto Igrejas Históricas no Rio de Janeiro).
01:51:30 a 02:32:00 → A igreja de Nossa Senhora da Saúde (no bairro da Gamboa, Rio de Janeiro), pela Prof.ª Lydia de Carvalho Coelho (historiadora, mestranda em Arqueologia).
01:51:30 a 02:32:00 → As virgens negras, pela Prof.ª Marli de Assis (Museóloga do MAAS).
A mesma apresentação sobre a Imaculada Conceição foi apresentada, com alguma atualização, durante um seminário promovido pelo Centro Loyola, da PUC-Rio: