O Fórum de Discussões Dom Vital abordará o tema de como a Igreja lidou com a escravidão. O Fórum é um espaço de estudo, aderente ao Magistério da Igreja, e de debate construtivo, aberto às conquistas científicas contemporâneas.
A recente publicação de Silêncios que Gritam ensejou o próximo tema sobre memória, responsabilidade e reparação, cujo encontro ocorrerá no dia 9 de outubro, das 18h30 `às 20h. Entrada franca.
O batismo de africanos nos portos de Luanda e Moçambique revela tensões estruturais entre projeto evangelizador português e interesses comerciais do tráfico negreiro. Esta prática singular expõe conflitos entre Igreja e comércio, questionando recentes interpretações que pretende reduzir a iniciação cristã a mero instrumento de dominação cultural.
Conflitos entre evangelização e lucro
Em Angola, região que dependera do Congo católico, Portugal estabeleceu, no século XVIII, um sistema remunerado de catequese prévia ao embarque, com catequistas falantes de quimbundo instruindo os catecúmenos. Esta estrutura gerava conflitos diretos com traficantes, pois alguns cativos morriam durante o período de instrução, causando prejuízos aos negociantes. Como consequência, a pressão comercial reduziu a catequese a sumária formalidade. Armadores subornavam os catequistas para acelerar o processo: bastavam dois ou três encontros para serem declarados instruídos.
Dom Alexandre da Sagrada Família, administrador apostólico de Luanda entre 1785 e 1787, defendeu o atraso do embarque até obtenção de formação religiosa adequada, contrariando política portuguesa de facilitação comercial. Com efeito, os Forais das Alfândegas exigiam “todo bom despacho que se possa”, proibindo demoras desnecessárias. Mas os argumentos utilitários suplantaram a visão pastoral. Sua designação pelo papa como bispo de Luanda nunca foi aceita por Portugal. Resignado, Dom Alexandre determinou que partissem pagãos os indispostos ao batismo, marcando os batizados com cruz no braço como certificado. O prelado abandonou Angola em 1787, permanecendo vacante a diocese por muitos anos.
A situação em Luanda ainda contava com outras contradições, como a prática de batizar sem registrar nome cristão. Por isso os pretos novos de Angola foram registrados como anônimos nos obituários do Valongo.
A validade dos batismos
Desde o século XVIII, o papa Bento XIV estabelecera uma distinção entre a validade e a licitude para a recepção dos sacramentos. Para adultos africanos, exigia-se consentimento mínimo para validade jurídica, mas a licitude requeriria fé e contrição, provavelmente ausentes nos batismos apressados.
Tal contradição não passou despercebida a muitas pessoas que consideraram duvidoso o procedimento catequético de Luanda. Embora fosse uma solução de compromisso entre o temor à mortalidade nas travessias, a pressa comercial e a insegurança pastoral, a prática de batizar pessoas despreparadas revela contradições do projeto colonial português: a evangelização como justificativa moral para um sistema economicamente desumano.
A tensão entre cuidado das almas e eficiência comercial nunca foi resolvida, resultando em práticas que satisfaziam formalmente exigências religiosas sem cumprir substancialmente seus propósitos espirituais.
Uma nova reflexão se faz necessária
Recentemente, tornou-se comum acusar a prática evangelizadora cristã de “epistemicida”, isto é, como “destruidora de culturas”. É um argumento insustentável, pois não existem culturas estáticas ou incomunicáveis. Processos de transculturação raramente são unidirecionais ou totalmente destrutivos.
A bem da verdade, qualquer encontro cultural é de mão dupla, e não se pode negar aos africanos a sua capacidade de ressignificar valores alheios recebidos nesses encontros culturais.
No caso específico do batismo, a afinidade entre ritos iniciáticos das religiões autóctones africanas e da religião cristã, ambos envolvendo água purificadora, permitiria uma leitura sincrética que facilmente preservava aspectos da cosmopercepção africana.
Se no Novo Mundo o batismo frequentemente representou uma escolha estratégica, visando à inserção social e à formação de redes de sociabilidade através do compadrio, como avaliar, no caso de Angola, a participação em um rito realizado de forma prematura, descontextualizada ou incompreensível? A ausência da preparação adequada sugere que muitos desses batismos podem ter sido canonicamente inválidos ou, no mínimo, ilícitos.
Diante disso, torna-se relevante investigar o desenvolvimento da vida sacramental desses cativos ao aportarem e se instalarem no Brasil: teriam eles sido novamente batizados sub conditione, obtendo enfim o seu nome registrado?
Há sete anos, tive a alegria de visitar Cascia, na Úmbria, Itália, pequenina cidade na qual viveu e morreu Santa Rita.
Foi um momento de grande emoção, em que entreguei às irmãs do Mosteiro um exemplar do meu primeiro livro sobre a matriz de Santa Rita no Rio de Janeiro: Arqueologia da Persuasão. Em troca, a freira que me atendeu ao locutório, e que chorava tanto quanto eu, me presenteou com algumas relíquias ex indumentis.
A obra reverencia a memória dos africanos que morreram durante a vinda forçada ao Brasil antes de serem vendidos e foram enterrados no cemitério do Largo de Santa Rita, zona central do Rio de Janeiro, que funcionou até 1774.
A história dos “pretos novos”, expressão que designa os recém-chegados trazidos pelo tráfico negreiro, é contada de forma transdisciplinar, integrando questões historiográficas, arqueológicas, geográficas, urbanas, filosóficas, teológicas e políticas.
O texto assume Santa Rita como um “des-lugar” que se mostra um proveitoso campo de estudo das fronteiras – étnicas, territoriais e outras que houver –, abrangendo diversos aspectos interdisciplinares ao contar a história dos pretos novos, desde suas origens na África até sua chegada ao Brasil.
Santa Rita no Largo de Santa Rita, como representada por Alfred Martinet (detalhe)
O dia da memória litúrgica de Santa Rita, 22 de maio, foi incluído no calendário oficial do município do Rio de Janeiro, que a proclamou padroeira do Centro da Cidade pela Lei Ordinária 7.187, de 13 de dezembro de 2021. O projeto, de autoria dos vereadores Rafael Aloisio Freitas, Carlo Caiado e Cesar Maia, apela tão somente à importância religiosa de Santa Rita, cujos devotos se mobilizaram, em 2021, para colher assinaturas em prol de sua proclamação como padroeira. A partir de agora, a cidade se compromete, por meio da Lei, a dar mais suporte para a realização da festa de Santa Rita.
Há cerca de dois anos, o clube do livro gaúcho Minha Biblioteca Católica lançou o clássico Vida de Santa Rita de Cássia, do Pe. José Rodrigues Cabezas.
Nessa ocasião, produziram um curta-metragem sobre a devoção da taumaturga italiana no Brasil e no qual as crônicas da matriz de Santa Rita no Rio de Janeiro recebem grande destaque.
O breve documentário é bastante fiel às informações historiográficas. Vale a pena, porém, atentar para algumas raras imprecisões:
O papa Bento XIII não autorizou a construção da capela em 1724. Nesse ano ele foi eleito bispo de Roma, mas a pedra fundamental de Santa Rita já tinha sido lançada em 1719. O que de fato fez Bento XIII foi conceder um Breve Apostólico autorizando os Nascentes Pinto a utilizar o templo como capela particular da família.
Em 1710, os Nascentes Pinto iniciaram a novena de Santa Rita no Rio de Janeiro, ao redor do quadro à óleo conservado pela família, que já vivia na cidade há pelo menos 15 anos.
Frei Francisco de São Jerônimo não se opôs ao padroado requerido por Manoel Nascentes Pinto, pois o bispo morrera seis dias antes de ser feita tal exigência descabida. A oposição à família foi sustentada pelo cabido da diocese, cuja sede ficou vacante por quatro anos.
A fonte curadora não é a que aparece no vídeo. A fonte está selada atualmente. O que é exibido é o lavabo da sacristia, peça de mármore embrechado, muito valiosa.
A escavação do barco funerário, realizada por Basil Brown em Sutton Hoo, Inglaterra, em 1939.
A Escavaçãoé um filme da Netflix (2021), dirigido por Simon Stone e baseado no romance do jornalista John Preston (2007), que reelabora a história real de uma das maiores descobertas arqueológicas do Reino Unido (1939): um barco funerário anglo-saxão com diversos tesouros hoje expostos no British Museum.
A adaptação põe em evidência o papel do escavador Basil Brown, que descobriu os artefatos na propriedade da viúva Edith Pretty, mas cujo mérito tardou a ser reconhecido pela academia pelo fato de não ter tido formação acadêmica como arqueólogo.
Para além do interesse histórico ou arqueológico do episódio, o filme pretende explorar o tema da fugacidade da vida por meio dos diversos personagens envolvidos na trama.
À certa altura, em função do impacto que sentiram diante dos traços deixados por pessoas de um passado recôndito, os protagonistas discutem sobre como deverão conduzir a pesquisa funerária. Edith Pretty indaga:
— Estou fazendo a coisa certa? É o túmulo de uma pessoa!
— É uma vida que foi revelada, e é por isso que escavamos — responde Basil Brown.
É muito interessante essa compreensão da arqueologia funerária como uma revelação da vida, não uma exposição da morte. Tal abordagem pode ajudar a pesquisa acadêmica de hoje a superar as aporias que cada vez mais a subjugam a compromissos políticos e ideológicos.
Por outro lado, a embarcação como figura da morte é uma constante religiosa universal que tem bastante implicação para a cultura africana. Se para os africanos dos séculos XV a XIX o oceano já encarnava imageticamente o “mundo dos mortos” (em fon: kútòmɛ̀), na prática acabou sendo o primeiro grande cemitério dos escravizados transportados para a América.
Os escravos de Angola associavam o mar ao deus incertus ac remotus, superior às demais divindades e identificado com o Deus dos brancos. Entre ganguelas, ambos, xindongas e hereros, o nome desse Deus é Kalunga. Depois, foi fácil que os cemitérios brasileiros passassem a ser denominados “calunga pequena”, do mesmo modo que o mar tinha sido chamado “calunga grande”.
As águas negras da calunga grande eram infestadas de espíritos aquáticos, os bisimbi, companheiros dos que eram ceifados pela morte prematura.
Não é coincidência que, para os daomeanos (do atual Benin), assim como para os gregos, o acesso ao além fosse concebido como a travessia de um rio. Com tino, suas cerimônias fúnebres definitivas se chamavam em fon “embarcar”, “pôr o cadáver no barco”: cyɔ̀ɖòhŭn. Aliás, um dos portos do Golfo do Benin se chama precisamente Cotonou (Kútɔ̀nú), isto é, “foz do rio dos mortos”.
No aperto dos porões, os relatos da terra natal eram como o sal e como o vinho, preservadores da memória e proféticos quanto ao futuro. Certamente seria evocado Hú, o vodum marinho cultuado em Ajudá (cidade de Benin), análogo ao Kalunga dos bantos.
Esse vodum se identificava com a “canoa” (hún) na que estavam presos os cativos, e parecia ser ao mesmo tempo o mar e o anzol que os pescara, pois em ewe o equivalente Ƒù pode significar simultaneamente mar, anzol ou linha. Chegou-se a dizer que os búzios (oriundos do Índico) eram pescados tendo os escravos como isca. Além disso, Àgbè é um dos voduns aquáticos associados ao panteão de Hú. Na língua ewe, àgbè significa vida, existência, energia; mas em fon, àgbè é o próprio mar, àgbètà é o curso das águas profundas, àgbètàwòyó é o grande oceano.
Os sobreviventes à travessia chamavam-se depois entre si “malungo”, um termo hoje aportuguesado no qual confluem sentidos primitivos de diversas línguas bantas: parente, companheiro de sofrimento, grande embarcação, colega da calunga, amigos do além.
À luz dessa fusão linguística, Robert Slenes explica “como os escravos da África bantu podiam encontrar-se, através das palavras, não apenas no mesmo ‘barco’ semântico, mas no mesmo ‘mar’ ontológico” (“Malungu, ngoma vem!”: África encoberta e descoberta no Brasil. São Paulo de Luanda: Museu Nacional da Escravatura; Instituto Nacional do Patrimônio Cultural, 1995, p. 9).
É comum às mitologias estabelecer paralelos entre as ruidosas divindades fluviais e as oceânicas. Por isso — do mesmo modo que os bantos tinham reconhecido em Dandalunda (a foz do rio Dande) a doce companheira de Kalunga —, Hú também devia possuir uma consorte.
Mais tarde, em todas as Américas, essa divindade feminina úmida e fecunda seria sincretizada com a orixá do rio Ògùn, Yemọjá (Iemanjá), que representa a gestação e a procriação.
O Instituto Estadual do Patrimônio Cultural (Inepac) e a Secretaria de Estado de Cultura e Economia Criativa do Rio (Sececrj) vão realizar um workshop sobre Patrimônio Religioso nesta quinta-feira (10), a partir das 10h, na Biblioteca Parque Estadual (Avenida Presidente Vargas, 1261, Centro do Rio).
Haverá debates sobre conservação, oficina de restauração e um esquete teatral.
Em novembro será ministrado no Centro Dom Vital um minicurso em duas aulas sobre a história de um dos dogmas mais controversos e da sua interpretação ao longo do tempo: o Purgatório.
Serão vistos alguns correlatos em outras religiões e, especificamente, a sua importância no caso dos cemitérios de escravos do Rio de Janeiro (veja uma cronologia aqui).
O curso online, promovido pelo Centro Loyola da PUC-Rio, tratará dos três vetores da ocupação e urbanização do Rio de Janeiro durante o período colonial, com ênfase na participação da Igreja nessa dinâmica.
Para isso, serão explicadas as distintas categorias de fiéis católicos e o papel que cada uma delas desempenhou na implantação do Rio de Janeiro, a começar pela fundação da cidade no século XVI, com a disputa entre franceses e portugueses pela Guanabara.
O curso contemplará tanto a instalação das primeiras ordens religiosas nos quatro morros da ocupação original, quanto a atuação dos “padres fazendeiros” no século XVII.
Seguidamente, será abordada a criação das freguesias urbanas e rurais por parte da administração eclesiástica secular, durante o período setecentista, com particular atenção à questão escravagista na freguesia de Santa Rita.
Será esmiuçada, por fim, a participação das devoções e irmandades leigas na ocupação do velho rossio, para além do muro idealizado após as invasões francesas de 1710 e 1711.
QUANDO: Segundas-feiras. Dias 14, 21 e 28 de setembro e 5 de outubro de 2020, das 19h às 21h.
Uma primeira resposta prioriza os interesses pessoais, quer vaidosos (ostentação), quer políticos (representação). Mas tanto a ostentação quanto a representatividade são análises que ficam na exterioridade, no âmbito das aparências.
Outra linha frisa a função catequética da arte, muito embora tal ferramenta tenha serventia difusa, haja vista ser incapaz de esgotar o conteúdo dogmático que se pretende transmitir.
Uma nova via a ser explorada é a da existência de uma função da arte sacra precipuamente latrêutica, litúrgica, ou de oferta votiva.
Para saber mais, assista à nossa live na quarta-feira, 8 de julho, às 18h.