Dia de Santa Rita: a coroa da humildade

Sarcófago de Santa Rita, com seu corpo incorrupto, em Cássia, na Úmbria, Itália

Hoje, 22 de maio, é a memória litúrgica da taumaturga italiana Margherita Loti, conhecida como Rita de Cássia. Em sua cidade, Cascia, na igreja de seu mosteiro, é possível visitar seu túmulo. Nele vai escrito:

POSVISTI IN CAPITE EIVS CORONAM

Essa divisa, puseste uma coroa em sua cabeça, alude ao estigma de um espinho da coroa de Cristo que ela recebeu na fronte após pedir em suas orações que pudesse participar das dores da sua Paixão.

Palma triplamente coroada, no intradorso do arco cruzeiro da Matriz de Santa Rita

O singular fenômeno místico fez com que, na iconografia, Rita passasse a ser representada com a palma, atributo típico dos mártires.

Ou seja: mesmo sem ter passado pelo martírio, ela recebe na Igreja a honra dos mártires, pois se tornou partícipe da Paixão, isto é, sofreu a compaixão, como aquelas Santas Mulheres que estiveram ao pé da cruz do Salvador, ao lado de São João Apóstolo e Maria Santíssima.

Seu atributo vem completado por três coroas, representação de seu matrimônio e dois filhos, mas também dos três estados de vida pelos que passou: donzela, esposa e religiosa.

A oração coleta da memória de Santa Rita faz menção justamente à lógica sobrenatural que subverte os valores humanos:

Ó Deus, grandeza dos humildes, que fizestes santa Rita de Cássia distinguir-se pela caridade e paciência, dai-nos, por suas preces e méritos, a graça de amar-vos sempre, carregando a cruz de cada dia.

Minicurso Religiões em Contato

O Instituto Pretos Novos apresenta um novo minicurso, dado por João Carlos Nara Jr., sobre temas sensíveis no encontro entre as tradições religiosas africanas e cristãs.

O funeral católico extensivamente praticado no Brasil colonial e a existência de cemitérios de pretos novos no Rio de Janeiro levantam a indagação sobre o contato entre as religiões tradicionais africanas e o cristianismo na prática dos enterramentos. O minicurso apresentará pontos de convergência e contrastes existentes na visão do além-túmulo e na participação dos vivos no descanso dos mortos.

Serão seis aulas com o seguinte conteúdo:

  1. Introdução • 28/3
    • Conceito de religião
    • Classificação das religiões
    • Religião e política
  2. Ar • 4/4
    • Fé e crença
    • Teogonia e cosmogonia
    • Espaço sagrado
  3. Fogo • 11/4
    • Rito e sacrifício
    • Sacerdócio e trabalho
    • Tempo sagrado
  4. Terra • 25/4
    • Mito
    • Corpus literário sagrado
    • Arte sacra
  5. Água • 2/5
    • Emoção e experiência
    • Dogma e autoridade
    • Ortodoxia e heterodoxia
  6. Conclusão • 9/5
    • Antropologia
    • Escatologia
    • Secularização

Sempre às quintas-feiras, 18h. Investimento: R$ 130.

Local: CDURP, Auditório André Rebouças. Rua Sacadura Cabral, 133, Saúde.

Visita guiada à igreja de Santa Rita

Lavabo embrechado de Santa Rita

O Centro Loyola da PUC-Rio está organizando a seguinte visita:

Data: Sexta-feira, 8 de fevereiro de 2019, das 13h às 15h.

Descrição: Nesta visita guiada iremos conhecer uma das mais belas Igrejas do Centro do Rio de Janeiro, que guarda elementos da primeira aparição do estilo rococó na América. Também descobriremos como a cidade colonial se expandiu para o Valongo e o papel dessa matriz paroquial em relação ao tráfico de escravos no Rio de Janeiro.

Palestrante: João Carlos Nara Júnior é Arquiteto e Urbanista da Coordenação de Preservação de Imóveis Tombados do Escritório Técnico da UFRJ. Historiador e Mestre em Arqueologia, é sócio efetivo do Instituto Histórico e Geográfico do Rio de Janeiro, membro do Instituto de Pesquisa e Memória Pretos Novos e do Laboratório de História das Experiências Religiosas do Instituto de História da UFRJ.

Local: Encontro às 12h45, em frente à Igreja de Santa Rita, no Largo de Santa Rita, próximo às ruas Marechal Floriano e Miguel Couto.

Investimento: R$ 30.

INSCREVA-SE AQUI.

Evento “Quilombolas”

Na sede do TRF2, à Rua Acre, 80, haverá a seguinte programação:

21/11, 15h: Exposição

23/11, das 9h às 17h: Seminário Quilombolas: aspectos políticos, jurídicos e políticas públicas inclusivas consequentes à edição do Decreto nº 4887/2003 e do julgamento da ADI nº 3239.

24/11, 10h: Ato inter-religioso e descerramento de placa alusiva ao reconhecimento de vestígios de ancestrais africanos na região da Pequena África.

Atunwaye: o retorno dos ancestrais

Segundo a crença iorubá, os ancestrais têm liberdade para retornar à terra.

Esse “retorno” (atunwaye) admitia simultaneamente três modalidades bastante diferentes:

  • ipadawaye (“renascimento do ancestral”)
  • akudaaya (“reaparição”)
  • abiku (“nascer para morrer”)

O primeiro caso (atunwaye ipadawaye) vem inferido dos nomes que se dão às crianças natas logo após o falecimento dos avós: Babátúndé (“o pai retornou”) ou Yétúndé (“a mãe retornou”).

O segundo caso (atunwaye akudaaya) se refere a manifestações físicas de mortos cuja missão na terra teria ficado inconclusa.

A última modalidade (atunwaye abiku) explicaria a tentativa reiterada de sobrevivência da prole quando muitas crianças falecem sucessivamente em uma família, desgraça atribuída à atuação de espíritos malignos; porém essa crença praticamente desapareceu quando o advento da medicina científica evidenciou as causas naturais do óbito infantil.

São erros comuns interpretar:

  • atunwaye ipadawaye (“renascimento do ancestral”) como metempsicose
  • atunwaye akudaaya (“reaparição”) como metassomose
  • atunwaye abiku (“nascer para morrer”) como palingenesia

Por desgraça, é frequente traduzir erroneamente o termo iorubá atunwaye por “reencarnação”.

O verbete “reencarnação” costuma ser utilizado de forma imprópria — mesmo em publicações científicas — para aludir à transmigração das almas dos mortos a novos corpos que seriam reanimados por elas (palingenesia), ou à transferência de caracteres psico-físicos de um morto a outrem (metempsicose e metassomatose).

O neologismo reincarnatio — “reentrada (de uma alma) no corpo” — deve ser rechaçado pois foi construído de forma artificial depois do século XVI sobre o antiquíssimo conceito da Encarnação, radicalmente diverso. Aliás, conforme o Dicionário Houaiss, o vocábulo português “reencarnação” é datado de 1899.

Por Encarnação se expressa a união hipostática do “Verbo” (λόγος) divino com a “carne” (σάρξ, em hebraico: basar) humana (cf. Jo 1,1-18; 1Jo 4,2; 2Jo 2,7). Na Bíblia a “carne” não designa o corpo, mas a substância muscular do homem e do animal diversa dos ossos e do sangue (cf. Ex 4,7; 9,4; 30,25; 41,2), e que define o parentesco esponsal, familiar ou tribal, popular ou racial (cf. Gn 2,23s; 29,14; 2Sm 5,1; Rm 11,14); designa também tudo o que é terreno, distinto do espírito e, por isso, incapaz de herdar a glória (cf. Jo 3,3-6; 6,63; 1Cor 15,39.50; Cl 3,22).

O retorno (atunwaye) dos ancestrais consiste na presença revigorante, junto à sua linhagem, de sua força ou sopro vital (ẹ̀mí). Mas os ancestrais continuam a viver no “céu” (ọ̀run-odò), enquanto seus descendentes vivem na “terra” (ayé). Traduzir atunwaye como “reencarnação” seria, portanto, colonialismo cultural europeu do século XIX (ao estilo espírita).

A busca da verdade como questão de memória

Um pequeno trecho da Carta encíclica Lumen fidei (nº 25), escrita a quatro mãos pelos papas Francisco e Bento XVI, traz ideias importantes reflexões para o conceito de memória e o seu lugar para a sociedade e a história:

Na cultura contemporânea, tende-se frequentemente a aceitar como verdade apenas a da tecnologia: é verdadeiro aquilo que o homem consegue construir e medir com a sua ciência; é verdadeiro porque funciona, e assim torna a vida mais cômoda e aprazível. Esta verdade parece ser, hoje, a única certa, a única partilhável com os outros, a única sobre a qual se pode conjuntamente discutir e comprometer-se; depois haveria as verdades do indivíduo, como ser autêntico face àquilo que cada um sente no seu íntimo, válidas apenas para o sujeito mas que não podem ser propostas aos outros com a pretensão de servir o bem comum. A verdade grande, aquela que explica o conjunto da vida pessoal e social, é vista com suspeita. Porventura não foi esta — perguntam-se — a verdade pretendida pelos grandes totalitarismos do século passado, uma verdade que impunha a própria concepção global para esmagar a história concreta do indivíduo? No fim, resta apenas um relativismo, no qual a questão sobre a verdade de tudo — que, no fundo, é também a questão de Deus — já não interessa. Nesta perspectiva, é lógico que se pretenda eliminar a ligação da religião com a verdade, porque esta associação estaria na raiz do fanatismo, que quer emudecer quem não partilha da crença própria. A este respeito, pode-se falar de uma grande obnubilação da memória no nosso mundo contemporâneo; de fato, a busca da verdade é uma questão de memória, de memória profunda, porque visa algo que nos precede e, desta forma, pode conseguir unir-nos para além do nosso «eu» pequeno e limitado; é uma questão relativa à origem de tudo, a cuja luz se pode ver a meta e também o sentido da estrada comum.

Queixas, querelas e denúncias

É importante conhecer melhor o papel da Igreja no processo de construção do Brasil durante o Antigo Regime. Nesse sentido, destaca-se o trabalho da historiadora mineira Patrícia Ferreira dos Santos Silveira, que explora as relações entre a Igreja e o Estado Moderno em seu recém-lançado livro Excomunhão e economia da salvação.

Pelos meandros das queixas, querelas e denúncias no tribunal eclesiástico de Minas Gerais no século XVIII, a obra analisa os mecanismos da justiça eclesiástica para a implantação do Império lusitano cristão no Brasil, entre a virtude e o vício, a vingança e o perdão.

Mais informações na resenha de José Manuel Louzada Lopes Subtil, Professor Catedrático da Universidade Autônoma de Lisboa.

O corpo escravo como ponte entre mundos

J. Lorand Matory, Diretor de Sacred Arts of the Black Atlantic Project, e Professor de Antropologia Cultural da Duke University, EUA, apresentou no congresso internacional de hodologia organizado pelo Kunsthistorisches Institut in Florenz – Max Planck Institute e pelo eikones NCCR Iconic Criticism da Universidade da Basileia, uma comunicação denominada At the Crossroads: Afro-Atlantic and Central European Ethics of Intersectionality.

Eis o resumo da sua apresentação, em que ele frisou a abertura de espírito dos africanos escravizados:

In religious traditions all over the world, roads are a metaphor of progress and reunion. The openness and closure of roads is indeed one of central metaphors in the language and the rituals of Haitian Vodou and the Yoruba-Atlantic religions, which include not only West African Yoruba religion but also Brazilian Candomble and Cuban Santeria/Regla de Ocha. Even more central in these Afro-Atlantic traditions is the image of the crossroads. But rivers, oceans and lightning, which also bridge the gap between worlds, hint at an overarching conception of personhood and society: people and polities are normally the crossroads of and site of negotiation among heterogeneous forces, many of them originating in faraway places. This Afro-Atlantic imagery of the roads and the connections between disparate worlds invites dialogical reflection upon Freud’s metaphor that dreams are the “golden road to the unconscious” and upon his own continually abbreviated journeys on the road to Rome. Like the Yoruba Atlantic religions, Freuds psychoanalysis is premised on the idea that the self is the crossroads of multiple and normally conflicting spirits — the id, the ego, the super-ego and various “demons”— from heterogeneous origins. In this paper, Matory argues that Freud’s generalized insights about human ambivalence are rooted not in the universalness o f the Œdipal drama but in the fact that Freud’s own roads were blocked by anti-Semitism and homophobia. It may come as a surprise to most post-Enlightenment Europeans that the Afro-Atlantic corollary to Freud’s “ambivalence” is “balance”, according to which another set of the West’s victims demonstrates its openness to the spirits of its oppressors.