Ninguém escapa
Ingmar Bergman se consagrou no cenário cinematográfico internacional em 1957 com o filme “Sétimo Selo”. O drama serve de parábola dos tempos do pós-guerra, ainda atormentados pela memória das recentes atrocidades bélicas e pelo medo das possíveis consequências da Guerra Fria.
Antonius Block, um cruzado que sobrevivera a perigosas batalhas pela fé, tenta furtar-se à Morte que o espreitava sob a máscara da peste quando regressava à sua terra. Para isso, inutilmente joga xadrez com essa exímia estrategista, numa tentativa desesperada de adiar o desenlace.
A certa altura, ao distrair-se da partida, a Morte lhe pergunta:
— Você perdeu o interesse?
— Perder o interesse? Pelo contrário!
— Você parece preocupado. Está escondendo alguma coisa?
— Nada lhe escapa!
— Nada me escapa. Ninguém me escapa.
Rito de passagem
O filme costuma ser lido pelos historiadores como uma alegoria do ciclo devorador do tempo. Com efeito, no final apenas sobrevive uma família de artistas, que representaria o Renascimento sucedendo à Idade Média decadente. A Morte seria o tempo, pelo qual a história se desdobra: pois o tempo é o rito de passagem que revelaria a identidade de quem o vivencia.
Embora essa leitura seja válida, não há motivo suficiente para desviar a atenção de que a Morte alcança a cada homem em particular, a você e a mim. É um pedágio ao qual ninguém escapa. A morte, sem dúvida, é o primeiro passo desse obrigatório rito de passagem do tempo para a eternidade. Tanto mais assustadora quanto menos se conhecem os passos ulteriores.
Por exemplo, nas tradições religiosas africanas o tema da morte sempre foi importante; mas geralmente não há, no corpus de sua literatura oral, nem traços de orfismo elisiano (ou libertação da alma pela ascese), nem da crença em um juízo final, nem em uma apocatástase (ou restauração universal). Só lhe são recorrentes a nostalgia da era dourada do glorioso passado de seu país ou a convicção de que os mortos deverão prestar contas aos ancestrais sobre como conduziram e sustentaram a sua linhagem sobre a terra, após uma vida longa, honrada e fecunda.
Mas as tradições também afirmam que as pessoas que morrem em virtude de causas prematuras, inaturais ou violentas (acidentes, patologias, suicídio etc.), teriam sido vitimadas pelo mal que emana de forças preternaturais malignas. Os mortos nessas circunstâncias infaustas são impedidos tanto de se unir aos ancestrais quanto de se associarem aos que vivem na terra. Passam antes a residir nas florestas, montanhas ou rios, em companhia dos demônios desses lugares. Seria o caso típico dos pretos novos falecidos no Rio de Janeiro.
Nesse ponto, porém, a fé cristã é radicalmente diferente, pois olha para a morte de forma otimista: “Aos ‘outros’, a morte os paralisa e assusta. A nós, a morte — a Vida — dá‑nos coragem e impulso. Para eles, é o fim; para nós, o princípio” (São Josemaria, Caminho, 738). Com efeito, a fé cristã é clara quanto à ressurreição final de todos os mortos, com a respectiva retribuição pelo que livremente se praticou em vida. Não há espaço para o fado. A vida eterna ou a condenação eterna dependem do uso que cada um fez da própria liberdade. E, além disso, todos hão de ressuscitar.
Tal doutrina da ressurreição dos mortos é exclusiva do cristianismo e, portanto, está em radical de divergência com as tradições religiosas africanas. Nessas tradições, fala-se apenas de um eventual retorno espiritual dos ancestrais, que alimenta o ciclo social da vida, mas não existe uma perspectiva de esperança pessoal diante da morte.
Mas o que diz a fé cristã acerca do que sucede no período intermediário entre a morte e a ressurreição? É importante compreendê-lo, pois foi um tópico importante de troca cultural entre africanos e europeus no contexto do Brasil colonial.
Justiça misericordiosa
O sentir da Igreja ao longo da história foi unânime em afirmar a necessidade de uma reparação por parte dos defuntos que, merecendo a salvação por terem tido uma derradeira abertura interior para a verdade, sepultaram-na sob repetidos compromissos com o mal. Essa reparação se chama, genericamente, purgatório.
De modo específico, fala-se, no Ocidente, de um sofrimento purificador e expiatório das almas no além; no Oriente, fala-se de diversos graus de sofrimento na condição intermédia. É desnecessário tratar aqui da ideologia protestante, que contrariou essa multissecular tradição em nome da elaboração tardia da tese luterana da justificação, na qual o purgatório não tem cabida.
A percepção da graduação da purificação ultratumular, compartilhada pelo Ocidente e pelo Oriente, tradicionalmente admite pelo menos dois níveis de “purgatório”. Assim o atesta São Tomás de Aquino na Summa theologiæ:
Do lugar do purgatório nada se encontra expressamente dito na Escritura, nem se podem aduzir razões eficazes que o determinem. Contudo provavelmente, segundo o mais concorde com o ensino dos santos Padres e a revelação feita a muitos, o purgatório ocupa um duplo lugar. (Apêndice, solução ao art. 2)
É muito provável que o primeiro nível seja o do purgatório tradicional, incluído na proclamação dogmática de Bento XII acerca da sorte póstuma, mediante a Constituição Benedictus Deus de 1336. Nela, o Pontífice fala do que ocorre às almas segundo “a comum ordenação divina” (Denzinger-Hünermann, nº 1000).
Quanto ao segundo nível ou nível inferior do purgatório, esse corresponderia ao das “almas penadas” ou “almas perdidas”, cuja existência é atestada pelas orações litúrgicas, pelos exorcistas e por algumas revelações privadas. O sufrágio por essas almas pode ter sido um remédio consolador para o terror sagrado dos africanos diante dos mortos impedidos, segundo a sua sensibilidade religiosa, de alcançar a ancestralidade.
Não buscar consolo, mas ajudar
Contudo, mais importante do que essas especulações, é que se possa contribuir para o refrigério dessas almas por meio dos sufrágios.
Talvez isso pareça inusitado ao homem de hoje, tão desligado dos seus, vitimado de individualismo e mais desejoso de encontrar nos cultos fúnebres consolo para as suas saudades do que formas de contribuir para a salvação dos que se foram. Nesse sentido, são alentadoras as palavras de Bento XVI:
Aqui levantar-se-ia uma nova questão: se o «purgatório» consiste simplesmente em ser purificados pelo fogo no encontro com o Senhor, Juiz e Salvador, como pode então intervir uma terceira pessoa ainda que particularmente ligada à outra? Ao fazermos esta pergunta, deveremos dar-nos conta de que nenhum homem é uma mônada fechada em si mesma. As nossas vidas estão em profunda comunhão entre si; através de numerosas interações, estão concatenadas uma com a outra. Ninguém vive só. Ninguém peca sozinho. Ninguém se salva sozinho. Continuamente entra na minha existência a vida dos outros: naquilo que penso, digo, faço e realizo. E, vice-versa, a minha vida entra na dos outros: tanto para o mal como para o bem. Deste modo, a minha intercessão pelo outro não é de forma alguma uma coisa que lhe é estranha, uma coisa exterior, nem mesmo após a morte. Na trama do ser, o meu agradecimento a ele, a minha oração por ele pode significar uma pequena etapa da sua purificação. E, para isso, não é preciso converter o tempo terreno no tempo de Deus: na comunhão das almas fica superado o simples tempo terreno. Nunca é tarde demais para tocar o coração do outro, nem é jamais inútil. Assim se esclarece melhor um elemento importante do conceito cristão de esperança. A nossa esperança é sempre essencialmente também esperança para os outros; só assim é verdadeiramente esperança também para mim. Como cristãos, não basta perguntarmo-nos: como posso salvar-me a mim mesmo? Deveremos antes perguntar-nos: o que posso fazer a fim de que os outros sejam salvos e nasça também para eles a estrela da esperança? Então terei feito também o máximo pela minha salvação pessoal. (Bento XVI, Encíclica Spe salvi 48).
Sadio realismo
As comemorações com que se inicia o mês de novembro — Todos os Santos e Finados — são muito oportunas para tornar a essas ideias e pensar na única coisa de que temos certeza na vida: a de que morreremos. Pois todos desejamos viver bem, mas nem todos procuram preparar-se para bem morrer.
Ou, como dizia a Morte no filme de Ingmar Bergman:
— A maioria das pessoas nunca reflete, nem sobre a morte, nem sobre a futilidade da vida.
